Wat is liefde: een gevoel of een sociaal-culturele constructie?
Wat is liefde - Een vraag die lijkt te bestaan sinds de schepping van de wereld en een ondubbelzinnig antwoord dat nog niet is gevonden. Miljoenen pagina's zijn gewijd aan dit fundamentele probleem: het begrip liefde wordt zowel in de kunst als in filosofische teksten, religieuze verhandelingen en wetenschappelijk onderzoek gevonden. We vroegen experts op verschillende gebieden - culturele studies, filosofische antropologie, religieuze studies en psychologie - om te vertellen wanneer dit concept voor het eerst verscheen, hoe en onder invloed van welke factoren het veranderde, en wat en waarom we nu met liefde bedoelen.
Liefde is het woord waarmee we de complexe emotie en de praktijk van het correleren met deze emotie beschrijven. De hoofdpersoon in de "Negenennegentig" roman van schrijver James Heins vertaald in het Russisch is een gevorderde moderne antropoloog die angstig vermijdt dit woord te gebruiken in relatie tot zijn eigen gevoelens: "De manifestatie van burgerlijke plannen is natuurlijk een poging om een complexe ideologie terug te brengen tot een soortgelijk bijnaam." Niettemin verminderen we niet alleen in het dagelijks leven de diversiteit van gevoelens en hun manifestaties tot één enkel woord, maar regelen we ook periodiek eigenaardige "oorlogen van naturalisaties" - geschillen over wat ware liefde is. Gary Chapman, een baptistenconsulent over huwelijk en relaties, schreef zijn populaire boek over de variatie van mogelijke interpretaties, zelfs binnen één tijdsbestek in de jaren negentig. Hij identificeert vijf mogelijke interpretaties van liefde, meer bepaald, haar praktijken (aangename woorden, speciaal tijdverdrijf, geschenken, aanrakingen en daden van dienstbaarheid). Maar dit is niet voldoende, dus maakt Chapman het plaatje ingewikkelder door een onderscheid tussen liefde en liefde toe te voegen.
In feite bestond er in alle samenlevingen een speciaal gevoel met betrekking tot een ander, blijkbaar, en bestaat dit, maar door de verscheidenheid aan praktijken die ermee verbonden zijn, kunnen we praten over verschillende opvattingen over liefde. In de oudheid bijvoorbeeld, tonen de teksten die naar ons toekomen verschillende meningen: de seksuele sensualiteit van Ovidius in The Science of Love, de liefdesvriendschap van Achilles en Patroclus in Homerus Ilias, de kosmische aantrekkingskracht op reproductie en onsterfelijkheid in Plato's Pir ... True, In alle gevallen hebben we het over mannelijke sensualiteit, omdat de vrouw niet werd gezien als een volwaardige man en geen recht op burgerschap had.
Dicht bij de moderne romantische liefde volgt de filosoof Denis de Rougemont en de socioloog Norbert Elias, om zich te associëren met hoofse liefde verheerlijkt door troubadours in het 12e-eeuwse christelijke Europa. Het belangrijkste kenmerk in dit geval was de geografische of sociale afstand tussen het liefhebbende of liefhebbende en de geliefde of geliefde (de overeenkomstige teksten werden ook door de vrouwen geschreven). Het idee van het unieke karakter van hoofse liefde negeert de aanwezigheid van soortgelijke gedichten in het oude Egypte, in China, vanaf de 9e-6e eeuw voor Christus. Oe., In Japan, Heian periode, in islamitische liefdespoëzie van het middeleeuwse Andalusië. Niettemin vullen de subtiliteiten van de sociale context liefde met specifieke inhoud.
De uitvoering van vandaag, geërfd van middeleeuwse hoofse liefde (de Rougemont en Elias) of romantische liefde van het einde van de 17e eeuw (volgens socioloog Anthony Giddens), omvat nog steeds het concept van seksuele loyaliteit en het overwinnen van obstakels voor gelukkige geliefden. Dit brengt veel problemen met zich mee - liefde blijkt bijvoorbeeld moeilijk te manifesteren en te onderhouden in langetermijnrelaties, aangezien de meeste bronnen (boeken, films, artikelen in tijdschriften) zijn gewijd aan de ervaringen die mensen begeleiden vóór het begin van permanente relaties en in het bijzonder samenwonen. Monsters van de liefdespraktijk worden bepaald door de sociale context en de dominante ideeën, en vruchtbaar werk in deze richting zou zijn om de diversiteit aan ideeën over hoe je je kunt relateren aan dit gevoel te vergroten.
Om een definitie van liefde te geven, moet je het er eerst mee eens zijn dat wanneer we het woord 'liefde' zeggen, we het allemaal min of meer gelijk verstaan, zelfs als we besluiten dat we het hebben over zogenaamde romantische liefde, en niet bijvoorbeeld over liefde voor de waarheid of thuisland. De problemen beginnen al hier, omdat we het niet hebben over een fenomeen, waarover op het niveau een acceptabele consensus bestaat "we allemaal hetzelfde waarnemen, laten we nu begrijpen wat het is en hoe het werkt". Nee, we observeren allemaal verschillende dingen, iedereen noemt zijn eigen liefde, en het is noodzakelijk, zoals ze zeggen, om voorwaarden overeen te komen. Dan is de vraag 'liefde is een sociaal-cultureel fenomeen, biologisch of iets anders?' keert binnenstebuiten. Conventioneel kan een onderzoeker zeggen: "Hier hebben we een fenomeen, het is de kern van een sociaal-culturele, en laten we het eens zijn om het liefde te noemen." Een ander zegt: "Hier hebben we een fenomeen, het is eigenlijk een biologisch fenomeen, en laten we het eens zijn om het liefde te noemen."
Laten we aannemen dat we tot de conclusie zijn gekomen dat we geïnteresseerd zijn in de sociaal-culturele component van romantische liefde. Meer recentelijk was een zeer populaire positie onder antropologen (het gaat over sociale en culturele antropologie) dat romantische liefde een sociaal-culturele constructie is, uitgevonden door Europeanen ergens in de middeleeuwen en relatief recent op wereldwijde schaal verspreid. Dat wil zeggen, al deze ahs, zuchten, de idealisering van de geliefde, enzovoort, zijn bedacht door de auteurs van middeleeuwse romans. Het lijkt een nogal kwetsbaar gezichtspunt, als je voorbeelden geeft van liefdesverhalen uit de literatuur van andere culturen, maar ten eerste, we nemen deze literatuur waar door het prisma van onze ideeën, en ten tweede, als aanhangers van dit positieobject, beschreven in de Literaire Monumenten, betreft het alleen lokale elites, en het feit dat antropologen hen lokaal observeren, heeft hier niets mee te maken. Over het algemeen kan liefde worden beschouwd als overbodig begrip dat anderen dupliceert die worden gebruikt om de relatie tussen individuen in de samenleving te beschrijven. Maar sinds liefde verscheen, zelfs als het werd uitgevonden door Europese romanschrijvers (of, het is redelijk om door te gaan, de oude Grieken), en tijdgenoten ongerust zijn, dan moet je er nog steeds mee omgaan.
Onlangs werd op een van de festivals de film 'Sleepless in New York' vertoond over hoe mensen een pauze ervaren in liefdesrelaties. De hoofdspreker in deze film is de antropoloog Helen Fisher, zij behandelt het fenomeen liefde en komt tot de conclusie dat romantische liefde een verslaving is, zoals een medicijn. Over het algemeen worden veel kritische (en eerlijke) woorden gezegd en geschreven over romantische liefde, in het bijzonder uitgaande van een focus op een enkel object. Maar als we aannemen dat een persoon een wezen is dat niet alleen met zelfbewustzijn is begiftigd, maar ook met het vermogen om zichzelf te herbouwen (filosofische antropologie in deze zin staat veel meer vrijheid toe dan sociaal), ook op sociaal-cultureel niveau, is het mogelijk om de "slechte" te verlaten liefde en bedenken een nieuwe - beter. Dat is bijvoorbeeld om het concept van harmonische relaties te formuleren en te verklaren dat dergelijke relaties voortaan als echte liefde moeten worden beschouwd. In principe doen ze het regelmatig, maar blijkbaar zonder veel praktisch succes. En in het algemeen, terugkomend op de mening van het zuiver Europese karakter van het concept van "liefde", is het vermeldenswaard dat, hoe de ideeën van liefde ook veranderen, wanneer het lijkt dat er iets nieuws is verschenen, je de Plato "Pir" dialoog moet openen en ervoor moet zorgen - daar is al over gezegd.
Het oudste voorbeeld van liefde in religie is de liefde van de mens en van God. Ishtar en Gilgamesh in Mesopotamië, Selena en Endymion in Griekenland, Sigurd en Brünnhilde bij de Scandinaviërs - deze verhalen van verschillende gradaties van tragedie zijn bij velen bekend. Later, toen het heidendom in het verleden bleef bestaan, werd de liefde in haar romantische en zelfs erotische aspect nog steeds gebruikt om de relatie van een persoon met een godheid te beschrijven. Over de hele wereld gebruikten mystici, christenen en moslims beelden en taal om liefde te beschrijven om hun relatie met God uit te drukken.
In de beoefening van hindoe-bhakta's, mensen die hun leven wijdden aan één enkele godheid, meestal Cherry in de gedaante van Krishna, ging dit zelfs nog verder: gelovigen zagen zichzelf als echte partners van de godheid in liefdesspellen gedurende zijn tijd op aarde. Echo's van dergelijke ideeën zijn te vinden in het Jodendom, waar heel Israël wordt gezien als de "bruid van God" en in andere tradities. Betekent dit dat de inhoud van alle religies liefde is? Natuurlijk niet. Maar het is belangrijk op te merken dat het liefde is die zo vaak in veel verschillende religies wordt gevonden als de meest succesvolle manier om de emoties uit te drukken die een mystieke ervaring heeft in relatie tot het object van zijn aanbidding. Hoe komt dit tot uiting in de praktijk? Op het eerste gezicht niet veel: dit soort onthulling was het lot van verlichte mystici, en niet gewone gelovigen. Maar ze werden mogelijk vanwege de belangrijkste verandering in onze cultuur, die wordt geassocieerd met de verspreiding van het christendom: een wending van extern naar intern, van acties en materiële realiteit naar gedachten, gevoelens en intentie.
Het christendom heeft de westerse beschaving de opvatting geboden dat wat er in de geest van de mens gebeurt, mogelijk belangrijker is dan wat er om hem heen gebeurt. Zuiver psychologische, ideale processen werden plotseling in staat om de materiële wereld daadwerkelijk te veranderen. Soortgelijke ideeën verspreiden zich in andere delen van de wereld, hoewel voor ons, zowel als voor mensen van de westerse cultuur, de geschiedenis van het christendom duidelijker en belangrijker is. Dergelijke ideeën lieten soefi's, bhakta en kluizenaars toe om met God te "vergaderen". Brunhilda kon vóór Siegfried op het slagveld in het vlees verschijnen, maar Jezus, Allah of Krishna kan alleen voor de menselijke geest verschijnen, wat echter het belang van zo'n ontmoeting niet vermindert. En het is precies zo'n puur religieus idee dat de gevoelens hun eigen innerlijke kracht en waarde hebben en het belangrijkste is dat religie liefde heeft gegeven, zoals wij het kennen. Het is precies hierom dat het idee dat liefde, als het "echt" en "oprecht" is, alles wint, elke opoffering rechtvaardigt en in staat is om wetten te overtreden, verhalen waarover we elkaar ontmoeten in ridderlijke romans en in Hollywoodfilms.
Ik weet waarschijnlijk ongeveer twintig theorieën over 'liefde'. Misschien meer - een brandend onderwerp. Achteraf bezien, kunnen deze theorieën verklaren waarom de relatie ontstond of waarom het niet lukte. Maar om een partner te zoeken, helpt geen enkele van deze theorieën. Waarom liep hier precies de vonk? Waarom brak het hier uit, maar niet op tien andere plaatsen? Dit is magie. De keuze van een object in liefde gebeurt altijd onbewust. Je kunt natuurlijk zelfverzekerd zeggen: "Ik koos haar omdat ze de mooiste was op het feest," maar de waarheid is dat ze dat "ik" kiest dat we bijna of niet in onszelf kennen. Het lost op, het levert de gewenste hormonen op, en in de regel kun je erop vertrouwen. En het bewustzijn blijft om op de een of andere manier deze keuze te verklaren: "sympathiek", "hij heeft een goede baan", "houdt van dieren" enzovoort.
Liefde werkt op twee soorten brandstof: hormonen en projecties. Meestal hebben we een soort van interne plot, waarin de partner een belangrijke rol speelt, en deze plot wordt gevormd in de kindertijd, en soms meerdere generaties voor ons. Te geloven dat we gewoon "op zoek zijn naar een persoon die op een vader lijkt" is een belachelijke misvatting. Soms voor vader, soms voor moeder, soms voor een deel van de moeder, en soms voor een gespleten, niet herkende deel van onszelf. Ook broers en zussen hoeven niet te worden verdisconteerd. Wanneer we de juiste persoon ontmoeten, wat goed is voor onze innerlijke scène, worden de projecties onmiddellijk ontspannen, zoals chemische reacties.
Iemand van de middeleeuwse denkers zei dat 'liefde het verleden niet vereist'. Helaas gaan deze verhalen niet altijd hand in hand over een gelukkig gezin en een stille oude dag. Hoewel op het niveau van bewustzijn zijn foto's bijna altijd precies zo. En op een dieper niveau kan het gaan om verraad, verraad of eenzaam moederschap, en om offers en kwelling (wanneer je voor iemand moet lijden, en zoveel mogelijk) en voor een tijdje geleden waarvoor ook een partner. Wat natuurlijk geen droom of een geest is. Zeer verliefd is betrokken bij regressies - het is al lang opgemerkt dat minnaars zich gedragen en reageren als kleine kinderen. Helaas, als we in onze kindertijd werden afgewezen, niet gehoord, niet opgemerkt, als we eenzaam en eng waren, zal het zich manifesteren in liefdesrelaties. Vereist. Maar het goede nieuws is dat alle "ouderlijke scenario's" en onze innerlijke spelen geen zin zijn. Twee volwassenen zijn in staat bijna elk verhaal zo te herschrijven dat het gepaard gaat met vreugde, seksualiteit en stille ouderdom.
foto's: Shutterstock