Tot ziens, verdriet: Waarom er geen "verkeerde" reactie op de dood is
Het is moeilijk om een universeler onderwerp te vinden dan de dood: Ieder van ons zal niet alleen de onze moeten ontmoeten, maar ook het verlies van onze naasten overleven - vrienden, familieleden, partners, kennissen. Maar het lijkt erop dat maar weinig mensen censureren zoals de reactie van een ander op de dood: het lijkt misschien overbodig voor anderen, maar vaker is het niet genoeg. We begrijpen waarom geen 'juiste' gevoelens in deze situatie niet kunnen zijn.
De beroemdste theorie die de gevoelens van mensen beschrijft wanneer ze met de dood worden geconfronteerd, is de vijf stadia van verdriet beschreven door de Amerikaanse psycholoog Elizabeth Kübler-Ross. Je hebt waarschijnlijk al van haar gehoord - ze hebben haar regelmatig verslagen in de popcultuur, van de Simpsons tot de Robotsyp. Veel van het werk van Kubler-Ross was opgedragen aan stervende patiënten en de sensaties dat mensen op de dood wachten. Kubler-Ross geloofde dat patiënten vaak beseften dat ze dood gingen en dat het gemakkelijker voor hen was om hiermee om te gaan toen zij en de mensen om hen heen het vreselijke en onvermijdelijke herkenden. Volgens haar gaat iemand voor de dood in vijf fasen door: ontkenning, woede, onderhandeling, depressie en acceptatie.
Later kwam Kübler-Ross tot de conclusie dat familieleden van stervende mensen dezelfde processen ondergaan - en na het boek 'On Death and Dying', dat eind jaren zestig werd uitgebracht, publiceerde ze in 2005 het boek 'On Grief and Mourning'. Tegen die tijd werd het idee van de vijf stadia eindelijk geconsolideerd in het massabewustzijn. Dit is een eenvoudige en begrijpelijke theorie - we kunnen ons allemaal voorstellen en ontkennen, wanneer we voor het eerst horen dat een persoon die ons dierbaar is, sterft en onderhandelen is stormachtige discussies over hoe het zal werken, en woede over het feit dat iemand te vroeg weggaat, en depressie en uiteindelijk adoptie, wat zou moeten helpen om van te leven.
De stadia van Kübler-Ross maken het verlies van een duur persoon een meer universele ervaring - maar daarin ligt de addertje onder het gras. Critici van de theorie houden vol dat wat we na de dood van een geliefde ervaren, een beetje lijkt op een duidelijk plan of kaart waarin we van het ene punt naar het andere gaan. En hoewel Kubler-Ross een groot scala aan emoties beschreef die we kunnen ervaren als hij met verdriet wordt geconfronteerd, is er geen garantie dat iemand de ander noodzakelijkerwijs zal volgen, dat we er niet meerdere tegelijk zullen tegenkomen, of dat we niet vast zullen komen te zitten op één van hen.
In het Indonesische district Tana-Toraja krijgt het lichaam een speciale kamer toegewezen in het huis en de rest van het gezin communiceert met hem alsof hij in leven is - zelfs symbolisch gevoed.
Niettemin is het idee dat er een "juiste" manier is om de dood te overleven nog steeds populair. We weten dat we vroeg of laat moeten accepteren dat er geen geliefde bij ons is - en de fasetheorie maakt dit pad duidelijker en directer. Voor velen komt het scala aan emoties dat in een dergelijke situatie toelaatbaar is, neer op één - verdriet. Het lijkt erop dat hoe meer we van een persoon in het leven hielden, hoe minder ruimte was voor andere gevoelens na zijn dood - en de pijnlijke diepte zou recht evenredig moeten zijn met onze genegenheid.
In werkelijkheid is alles gecompliceerder: de dood kan ons, net als elke andere belangrijke gebeurtenis, een verscheidenheid aan emoties bezorgen. Het beeld dat voor onze ogen verschijnt als we aan een begrafenis denken - wenende gasten in zwarte kleding, droevige muziek, indien gewenst, een kerkceremonie - lijkt universeel, maar in feite is het erg verbonden met Europese culturele attitudes. Denk aan de begrafenis van een Hawaiiaanse muzikant, Israel Camacavivo, waarvan hij te zien is in zijn postuum uitgebrachte clip "Somewhere over the rainbow". In het minst lijken ze op een traditioneel lang en moeilijk afscheid: een menigte fans van Camacavivoola was blij toen zijn as zich verspreidde over de Stille Oceaan. In Amerikaans New Orleans, waar Afrikaanse en Europese tradities samenvloeiden, waren jazzbegrafenissen al heel lang populair: het orkest vergezelde de overledene, vergezelde het orkest op weg naar het kerkhof, speelde vrolijke muziek en de rouwprocessie veranderde in de parade.
In sommige landen zijn er tradities die helemaal ondenkbaar lijken: in het Indonesische district Tana Toraja wordt een persoon alleen als dood beschouwd als familieleden voldoende geld verzamelen voor de noodzakelijke begrafenisrituelen. Het kan maanden en zelfs jaren duren: op dit moment krijgt het lichaam een speciale kamer in het huis en de rest van het gezin communiceert met hem alsof hij nog leeft - zelfs symbolisch gevoed. Madagaskar heeft een traditie van famadihan - "de botten omdraaien": eens in de paar jaar graven familieleden de lichamen van overleden geliefden op, wikkelen ze in een nieuwe zijden lijkwade, communiceren en dansen ze met hen, en stoppen ze dan weer in het graf.
Dit alles betekent natuurlijk niet dat deze rituelen moeten worden gevolgd (famadhihan bijvoorbeeld, wordt bijvoorbeeld geassocieerd met de verspreiding van de pest in Madagaskar, die in andere landen lang uitsluitend een ziekte van de Middeleeuwen was) - maar ze laten zien hoe verschillend de houding ten opzichte van de dood kan zijn en hoe het kan worden gevoeld menselijke aanwezigheid erna. Maar zelfs als we geen rekening houden met de landen waar de dood als een deel van de levenscyclus wordt beschouwd en wat kalmer wordt behandeld, zijn de gevoelens die we er tegenover voelen ingewikkelder dan alleen verdriet.
"In verband met de dood van een geliefde en geliefde, zullen mensen de hele reeks emoties moeten ervaren, niet alleen verdriet en verdriet," merkt klinisch en Jungiaans psycholoog Maria Dolgopolova op. "En het gebeurt ook dat je in deze mengeling van gevoelens een helder verdriet kunt voelen in literatuur en cultuur een persoon "wordt" niet (dit is een ongunstige optie) en dit alles hangt niet samen met de mate van liefde of afkeer voor de doden, maar met zijn eigen psychologisch welbevinden en gewoonten om met zijn emoties om te gaan. " De National Health Service of England, in een gids over hoe om te gaan met het verlies, zegt dat een persoon verschillende gevoelens kan ervaren na het horen van de dood - niet alleen een alles-consumerende melancholie, maar ook vermoeidheid en woede (voor degene die stierf, voor een aandoening die geleid tot dit, en zelfs tot God en hogere machten), en schuldgevoel omdat hij geen tijd had om de doden te vertellen, of dat hij de dood niet kon voorkomen.
In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, ervaren we, onmiddellijk na de dood van een geliefde, vaak geen verdriet en pijn, maar een schok en verdoving. Het was dus met ontwerper Kate: "Mijn zeer goede vriend stierf tien jaar geleden, vrij toevallig en onverwacht." Een ongeluk, "zegt ze." Toen ze me belden en dit zeiden, ik dacht dat het een grap was, toen werd ik hysterisch, en toen belde ik alle mortuariums omdat ik niet geloofde dat het waar was. Ik vond het mortuarium waar hij stond vermeld, en toen geloofde ik al. " Volgens Katy, in de eerste dagen na het overlijden van haar vriend, werd ze geliquideerd en besproken wat er was gebeurd met iedereen die haar omringde, zelfs met taxichauffeurs. "Toen begon ik te stommelen, alsof mijn ziel en binnenkant uit me werden gehaald. Het is een heel leeg en rustig gevoel, alsof alle tranen al schreeuwen en er niets meer te huilen is," zegt ze. "De staat van shock, wanneer alle emoties uitgaan en het gewoon wordt Ik denk dat dit een verdedigende reactie is om de pijn te verdoven. " Volgens Katy kwam de grootste pijn in een paar maanden toen de schok overging. Uiteindelijk kwam ze pas acht jaar later tot zichzelf.
Velen voelen zich schuldig over het feit dat ze gelukkig zijn of plezier hebben tijdens de rouwperiode, maar vreugde is nodig om het verlies te ervaren - het helpt om dankbaarheid jegens de overledene te voelen.
Maar als een stupor, als een alles-consumerende melancholie, een natuurlijke reactie lijkt op een stressvolle gebeurtenis (vooral als de dood plotseling was), dan worden andere emoties minder vaak gezegd. Volgens Maria Dolgopolova is het moeilijkste om constructief te overleven en woede te realiseren - voor jezelf (wanneer een persoon denkt dat hij betrokken is bij de dood, dat hij niet genoeg geeft om de doden, niet genoeg deed om een tragedie te voorkomen, of niet vertelde wat hij dacht). . De huisvrouw Polina kreeg soortgelijke gevoelens: haar vader stierf een week voor haar veertiende verjaardag en daarvoor was ze ongeveer een half jaar ziek geweest en bijna nooit uit bed gestapt. "Al die tijd spraken we nauwelijks of zagen elkaar zelfs, hoewel hij in de volgende kamer was, en ik wist bijna niets over wat er gebeurde," zei ze. "Zijn dood veroorzaakte gemengde gevoelens voor mij - om verdriet te hebben een schandelijk gevoel van opluchting werd toegevoegd (aangezien de ongemakkelijke situatie en de achtergrond angstig wachten eindelijk werden opgelost) en wrok voor de overledenen.Ik voelde erg medelijden met mezelf en mijn moeder, het leek erop dat mijn vader onverantwoordelijk handelde, ons alleen achterlatend in een dergelijke situatie, en mijn toekomst wordt nu bedreigd " .
Polina zegt dat het overleven van het verlies van deze complexe gevoelens niet heeft geholpen: "Er werd verondersteld dat we wekenlang niet zouden zitten huilen, maar meteen beginnen te" leven van "- natuurlijk leidde dit niet tot iets goeds, en dan moest het proces van rouw opnieuw worden opgestart en overleef met de hulp van een psychotherapeut. " Volgens Maria Dolgopolova, als het verdriet harmonieus stroomt, kalmeert de persoon uiteindelijk een gevoel van schuld of vergeeft de overledene voor zijn wandaden. "De tweede is vooral belangrijk wanneer een persoon stierf vanwege overduidelijke zelfachtzaamheid of zelfvernietiging, in dit geval zal zijn familie hun boosheid ten opzichte van hem moeten erkennen om het droevige proces te voltooien," voegt ze eraan toe.
Een ander gevoel, dat niet gebruikelijk is om over te praten, is een opluchting die kan worden ervaren wanneer een geliefde sterft na een lange ziekte. Het lijkt erop dat het in tegenspraak is met het idee van liefde - zij die het aandurven om over hem te praten, voegen er schamper aan toe dat ze niet wilden dat een andere persoon stierf en het niet verwachtten. Experts geloven dat we in deze situatie complexe emoties ervaren. Het gevoel van opluchting betekent niet dat iemand geen verlies ervaart, maar er ontstaat een heel complex van dubbelzinnige emoties. Een ernstig ziek familielid heeft constante en vaak langdurige zorg nodig - vaak om hem te helpen, verlaat een persoon zijn eigen doelen, plannen en vrije tijd en kan na de dood weer terugkeren naar hen, nadat hij dezelfde opluchting heeft ervaren. De dagen, maanden en jaren doorgebracht in spanning (zal hij niet erger worden? Doet hij of zij zichzelf pijn door dementie?) Zijn vermoeiend, net als elk ander lang en hard werk - het is niet verrassend dat een persoon zich opgelucht voelt als het gaat om een logisch einde. Men kan ook blij zijn dat het lijden van een geliefde voorbij is, dit alles betekent niet dat de overledene vergeten is of dat zijn geheugen verraden wordt.
Ten slotte is een andere emotie die ongepast lijkt wanneer we over de dood praten, vreugde: het lijkt erop dat het alleen kan worden ervaren als we de overledene niet leuk zouden vinden. In feite is alles ingewikkelder: Maria Dolgopolova benadrukt dat een persoon niet alleen voelt wat ze wil voelen. "Bijvoorbeeld, als een geliefde, ondanks het feit dat hij enorm geliefd was, tijdens zijn leven zowel pijn als ongemak veroorzaakte, na zijn dood bij zijn familieleden, zal er enige vreugde zijn in het verlichten van pijn en ongemak (liefde ontkracht niet)," zegt ze. .
Velen voelen zich schuldig over het feit dat ze gelukkig zijn of plezier hebben tijdens de rouwperiode, maar Maria Dolgopolova merkt op dat er vreugde nodig is om het verlies te ervaren - het helpt om dankbaarheid jegens de overledene te voelen. "De houding ten opzichte van de dood in onze familie is altijd niet van de categorie" Hoe slecht dat een man is geweest ", maar eerder" Hoeveel goede momenten herinneren we ons over een persoon ", zegt producent Alik, producent van sociaal netwerk." Alle familieleden gaan naar de begrafenis en voor mij het is altijd een lach. Alle ooms en tantes beginnen zich de jeugd te herinneren, hoe ze samen bomen klommen, een dode duif patrouilleerden (dit is een familielegende) of geprobeerd hebben om door sneeuwbanken thuis te komen. Het bleek dat vorige generaties in ons gezin samen groeiden, in feite bij oma's huis bij opa ". Alik zegt dat, door te denken aan het goede dat met de persoon was geassocieerd, het gemakkelijker is om met het verlies om te gaan: "Plus, ik heb een duidelijke houding ten opzichte van leven en dood ontwikkeld - het is belangrijk dat je me achterlaat, niet verdriet, maar lichtheid en lachen. het is geweldig. "
Het is moeilijk voor te stellen dat alle relaties tussen mensen kunnen passen in één "handig" schema (hoewel veel proberen) - maar met relaties met overleden familieleden (die niet eindigen na hun dood) gebeurt dit regelmatig. Het onderwerp dood blijft nog steeds taboe, ze zijn bang om het te bespreken - wat betekent dat in plaats van echte verhalen we horen over sociaal acceptabele clichés. De waarheid is dat de enige "relevante" manier om verdriet te ervaren niet bestaat - net zoals er niet alleen een "relevante" manier is om met moeilijkheden en moeilijke gebeurtenissen in het leven om te gaan. We hebben allemaal het recht om pijn en verlies te ervaren omdat het gemakkelijker en comfortabeler is - soms is het nuttig om te onthouden dat er geen standaardrecept is.
foto's: Halloween-kostuums, Elliott's Fancy Dress, Horrorwinkel
