The Land of Women: How Feminist Communes Live
"Ik wil mijn vrouwelijke gemeente organiseren, omdat het praten met mannen me ziek maakt. Het gaat niet alleen om fysieke veiligheid, maar ook om psychologisch geweld. Daarom wil ik alleen met vrouwen communiceren en alleen met vrouwen leven. "Dit is hoe Tatjana Bolotina een feministe, lesbienne, veganist en anarchist is die droomt van het creëren van een vrouwencommune in Centraal-Rusland. Vorig jaar kondigde ze plannen aan om een vrouwelijke nederzetting in het dorp te vestigen en organiseerde een bijeenkomst waarin ze een plan schetste voor het creëren van een commune met verschillende geïnteresseerden in het idee van de gemeenschap. "Volgens Bolotina op het VKontakte-netwerk bevindt het project zich nog steeds in het stadium van het vinden en goedkeuren van een plaats; Tatjana staat klaar om ga deze zomer naar het dorp.
Afgaand op de opmerkingen over het verslag van de organisatorische bijeenkomst die Tatiana op youtube heeft neergelegd, lijkt het idee van een feministische gemeente op zijn minst vreemd voor velen. Het meest vriendelijke woord dat door commentatoren wordt gebruikt, is 'ziektes' en deelnemers aan vergaderingen wordt geadviseerd 'een zo ver weg mogelijke plaats te kiezen' om niet te interfereren met 'normale mensen'. Maar Bolotin is niet de eerste vrouw die het idee had om elke interactie met mannen te staken. De geschiedenis kent vele succesvolle voorbeelden van scheiding: ze zijn geïnspireerd door zowel de Russische activist als haar collega's in het buitenland. Zoals een vrouw schrijft in een discussie over Reddit: "Ik wil dat vrouwen van ons onze eigen stad, ons land of onze planeet hebben.
Lesbos, Amazones en feministisch sci-fi
Voor de 20ste eeuw is er weinig bekend over vrouwencommunities: misschien is het meest levendige voorbeeld van een dergelijke unie een groep Artemis-fans, geleid door de legendarische oud-Griekse dichteres Sappho (dit gebeurde allemaal op het eiland Lesbos). Er zijn nog steeds enkele verhalen over vooruitstrevende vrouwen uit de kunstwereld - bijvoorbeeld over de Franse schrijver van Amerikaanse afkomst, Natalie Barney, die een open lesbienne was en de fundamenten vormde van de Parijse samenleving van de jaren 1900. Tot de twintigste eeuw hadden vrouwen weinig rechten en mogelijkheden voor scheiding, maar in mythologie en kunst komt het thema van "het land van de vrouw" vaak voor. Je moet een van de nieuwste popculturele interpretaties van deze plot gezien hebben: het Amazonegebied van Wonder Woman, een stuk land geïsoleerd van de wrede wereld, waar trotse krijgers leven in harmonie met de natuur, werken en hard trainen tegen de achtergrond van watervallen en rotsen. mogelijke slag van buitenaf.
Een soortgelijk beeld van een welvarende wereld geregeerd door vrouwen werd in 1915 uitgebeeld door de Amerikaanse schrijver Charlotte Perkins Gilman in de cultroman 'Herland'. Tijdens de tweede golf van het feminisme verschenen veel werken in het genre van de feministische utopie: in het boek "The Female Men" beschrijft science fiction Joanna Rass een wereld waarin de pestepidemie alle mannen honderden jaren geleden vernietigde. In feministische utopieën tonen vrouwen, bevrijd van het patriarchaat, buitengewone vermogens op verschillende gebieden, ontwikkelen ze technologieën en bouwen ze een eerlijke en humane samenleving, waarin geen plaats is voor geweld en enige vorm van discriminatie, lesbische verbintenissen aangaan of relaties volledig verlaten, de voorkeur geven aan een vreedzaam leven tussen gelijke zussen.
"Een slaaf die haar meester uit haar hut rukt, bepaalt daarmee dat ze geen slaaf is." Definitie is een andere kant van de regering, "schreef Fry
Iets dergelijks en stelde zich een ideale toekomstige westerse feministe van de jaren 1970 voor, die actief begon met het ontwikkelen van theorie en praktijk van separatisme. Ze redeneerden dat de enige manier om zich echt van het patriarchaat te bevrijden, is om zich te scheiden van het bestaande politieke systeem, massacultuur, uit familierelaties te komen en de communicatie te beperken met zowel mannen als vrouwen die de patriarchale structuur van de wereld ondersteunen. Genderonderzoekster Marilyn Fry omschreef feministische scheiding als "verschillende vormen en vormen van scheiding van mannen en instellingen, relaties, rollen en activiteiten die worden bepaald door mannen, gedomineerd door mannen en die werken ten behoeve van mannen en het behoud van mannelijke privileges." Manifestaties van separatisme werden overwogen en de afwijzing van de tv en het lezen van seksistische literatuur, en het stoppen van seksuele relaties met mannen, en financiële onafhankelijkheid, en een afzonderlijke behuizing.
Fry benadrukte dat scheiding wordt 'geïnitieerd en in stand gehouden door de wil van vrouwen', dat wil zeggen geslachtsgetto's aangeboden door de staat of individuele mannen - laten we zeggen, meisjesscholen - dienen niet de bevrijding van vrouwen, maar vice versa. "De slaaf die de meester uit haar hut rukt, bepaalt daarmee dat ze geen slaaf is." Definitie is een andere kant van de regering, "schreef Fry. In hetzelfde essay merkte ze op dat de scheiding van mannen - clubs voor heren, sportteams, studentenverenigingen enzovoort - altijd als natuurlijk wordt beschouwd, en dat vrouwenverenigingen een gewelddadige negatieve reactie veroorzaken (een voorbeeld van zo'n onevenredige agressie is tegenwoordig waar te nemen) in dezelfde opmerkingen tegen video moeras). Volgens Fry betekent de woede van mannen dat de separatisten alles goed doen.
"Gooi cosmetica weg en ga naar het bos"
De eerste organisatie die opzettelijk geïsoleerd is van het patriarchaat, is de Boston Cell 16, opgericht in 1968. Het hoofd van de groep, Roxana Dunbar, adviseerde vrouwen om make-up, mode en in het algemeen de "ongezonde praktijk van zelfexpressie door uiterlijk" te vergeten, hun naam te veranderen en zelfverdediging te leren, bij voorkeur karate. Ook adviseerden de deelnemers aan "Cel 16" om "alleen van mannen te scheiden als ze de bevrijding van vrouwen niet helpen", en af te zien van romantische en vriendschappelijke relaties met mannen. Andere organisaties gingen verder en zeiden dat de enige zekere manier om te ontsnappen aan het patriarchaat lesbisch is, omdat heteroseksuele en biseksuele vrouwen altijd het risico lopen om onder de mannelijke invloed te vallen en hun vrienden te verraden omwille van 'heteroseksuele privileges'. Volgens deze logica zijn lesbische relaties een ideaal model waarin vrouwen maximaal kunnen investeren in andere vrouwen, inspireren en voor elkaar zorgen, zonder energie uit te geven aan mannen.
De groei van de separatistische beweging werd ook vergemakkelijkt door het feit dat in de jaren zestig veel Amerikaanse vrouwen al praktische politieke ervaring hadden opgedaan. Ze schilderden posters en marcheerden met hen mee tijdens demonstraties, riepen op tot een einde aan de oorlog in Vietnam, gepleit voor de zorg voor de planeet en de rechten van LGBT-mensen, sommigen slaagden er zelfs in om in anarchistische communes te leven. Velen waren echter teleurgesteld: activisten merkten op dat zelfs in de meest progressieve kringen vrouwen aan de zijlijn bleven en seksisme eenvoudigweg minder voor de hand liggende vormen aannam, maar in feite niet verdween. Volgens Fry en andere genderonderzoekers vielen, zelfs in de strijd voor LGBT-rechten, de doelen van homo-en lesbische feministen niet samen, en activist Del Martin in haar programma-essay "Als dit alles is," beschuldigde de LGBT-gemeenschap van seksisme direct. Radfem-lesbiennes creëerden hun eigen organisaties, en sommigen beseften de droom van volledige scheiding van mannen: ze verhuisden naar communes waar de toegang voor mannen gesloten was, ongeacht hun oriëntatie.
Documentaire "Lesbian: Parallel Revolution"
In de zomer van 1971 verscheen Furies in Washington - lesbische feministen die hun eigen gemeente stichtten. Twaalf jonge vrouwen en drie kinderen woonden erin, ze deelden niet alleen woningen, maar ook inkomens, en ook persoonlijke bezittingen - waaronder kleding. De Furiën zeiden dat lesbianisme geen kwestie van seksuele voorkeur is, maar een politiek standpunt dat alle vrouwen geacht worden te kiezen als ze een einde willen maken aan patriarchale overheersing. Als de heldin van de documentaire Lesbian: Parallel Revolution legt Selma Miriam uit: "Voor mij was lesbianisme niet gerelateerd aan seks, ik geloofde dat lesbiennes in de eerste plaats zelfvoorzienende vrouwen zijn die van zichzelf zijn en voor zichzelf kunnen zorgen."
Na stedelijke gemeenten, vrouwenfestivals en groepen voor zelfbewustzijngroei in het begin van de jaren zeventig, begonnen 'vrouwenlanden' in de Verenigde Staten te verschijnen - landelijke nederzettingen waarvan de bewoners niet alleen wilden scheiden van de patriarchale samenleving, maar ook van de markteconomie. "Vrouwen hebben elkaar geleerd, elkaar geïnspireerd", zegt Laurie York, die nog altijd bij zijn vrouw woont in een plot dat hij destijds in Noord-Californië had gekocht. "Dit zelfwerkzaamheid gaf zaden en de wind blies ze overal op."
Lesbiennes verhuisden naar het dorp, leerden groenten, fruit en kruiden te verbouwen, waren bezig met handarbeid en beheersten traditioneel mannelijke vaardigheden zoals autoreparatie en constructie. Separatisten weigerden het patriarchaat zelfs op het niveau van een taal die als phallocentrisch werd erkend: in plaats van het woord "vrouw" gebruikten ze "womyn", "womin" of "wimmin" - om van de root "man" af te komen. Kommunarki kocht land of huisjes in het clubhuis, leefde op eigen spaargeld, fondsen van de verkoop van oude huizen, donaties of wat ze wonnen voor de groenten die op de site werden geteeld. In 1976 verscheen het eerste niet-commerciële trust 'vrouwenland' Oregon Women's Land Trust in Oregon.
Overleven op het "land van de vrouw"
Volgens schattingen van de New York Times-journalist zijn er nog steeds ongeveer honderd lesboseparatistische gemeenschappen die in de jaren 70 en 80 in de Verenigde Staten en Canada werden gecreëerd. De meeste van hen houden hun locatie geheim, allereerst om veiligheidsredenen: veel communes bevinden zich in conservatieve staten en de lokale bevolking zou nauwelijks in de buurt zijn geweest met lesbische feministen. Net als dertig jaar geleden zijn er strenge regels van toepassing in plattelandsgemeenten. Er mogen geen mannen het gebied binnengaan: jongens van meer dan tien jaar oud zijn bijvoorbeeld niet toegestaan in het dorp HOWL in Vermont voor vrouwen van welke oriëntatie dan ook, en in de lesbische gemeente van Alapine in Alabama stuurden ze een half lachwekkende boodschap "Man on our land!" Toen ze bij een van de woningen kwam dochter met een zes maanden oude zoon. "Mannen zijn vatbaar voor geweld. Met de komst van mannen verandert de afstemming van krachten binnen de groep onmiddellijk, dus besloot ik dat ik gewoon niet bij hen wilde zijn", zegt Winnie Adams, een zesenzestig jaar oude communist. In het verleden had ze een man en twee dochters, maar na verloop van tijd besefte Adams dat ze niet haar eigen leven leidde, maar alleen de verwachtingen van de samenleving vervulde en lesboseparatism kwam.
Tegenwoordig wonen er twintig vrouwen in Alapine, hebben er nog ongeveer vijftien die de percelen bezitten en zijn van plan hierheen te gaan na hun pensionering, maar de gemiddelde leeftijd van de gemeenschap nadert zeventig en de gemeenschap staat voor nieuwe uitdagingen. Oudere vrouwen hebben niet langer veel kracht om het huishouden te ondersteunen, en jonge lesbiennes voelen zich niet aangetrokken tot een geïsoleerd bestaan in een commune, waar de bestellingen gedurende enkele decennia niet zijn veranderd. Zoals genderonderzoekster Jane R. Dickey opmerkt, definiëren haar studenten hun identiteit niet zo strikt als voorstanders van lesbisch separatisme, en willen ze niet hun hele leven gescheiden blijven van de rest van de LGBT-gemeenschap en de stad. Ook zijn de millennials het niet eens met veel van de overtuigingen van de tweede golf feministen, voornamelijk met trans-exclusiviteit. Vanwege de controverse over de vraag of transgendervrouwen toegestaan mogen worden voor een vrouwenevenement, werd het beroemde Michigan Womyn's Music Festival, dat al bijna veertig jaar werd gehouden, afgesloten met een schandaal.
De eerste bewoners van het dorp combineerden traumatische ervaringen - verkrachting door Britse soldaten, waarna ze hun vorige leven in hun geboortedorp niet konden voortzetten, omdat ze 'onteerd' werden
Sommige voorheen gesloten gemeenten passen zich aan het moderne leven aan: om nieuwe mensen te verdienen en aan te trekken, verrichten ze betaalde activiteiten en openen ze deuren voor toeristen. Zoals de manager van Camp Sister Spirit zegt: 'feministische utopie is geweldig, maar we zouden het niet overleefd hebben als alleen lesboseparatisten werden geaccepteerd'. Afgaand op de blogs en beoordelingen van reizigers, doet een verblijf in een "dorp voor vrouwen" zoals Sugarloaf of SuBAMUH denken aan een zomerkampvakantie: vrouwen wonen op een camping, zingen 's avonds bij het vuur, maken elkaar knipbeurten en leren handwerken, koken diner in een bolhoed, maken foto's op de achtergrond de natuur en beloof elkaar te schrijven, naar huis te gaan.
Vrouwencommunities buiten Noord-Amerika zijn niet zo talrijk en hebben de neiging om aandacht te vermijden in plaats van bezoekers aan te trekken, maar er zijn uitzonderingen. Een van de beroemdste nederzettingen van vrouwen ter wereld is Umoja, een dorp in Kenia, dat in 1990 werd gesticht door vijftien vrouwen van de samburu-bevolking. De eerste bewoners van het dorp verenigden een traumatische ervaring - verkrachting door Britse soldaten, waarna ze hun vorige leven in hun geboortedorp niet konden voortzetten, omdat ze 'onteerd' werden. Later werden ze vergezeld door andere Kenianen die leden aan seksueel en huiselijk geweld, "vrouwenbesnijdenis", vernederende inwijdingsrituelen, vroege huwelijken afdwongen of simpelweg hun slavenpositie niet wilden verdragen (meisjes van puberteit en zelfs jonger dan samburu "verkopen" getrouwd in ruil op vee). Nu wonen er zevenenveertig vrouwen en ongeveer tweehonderd kinderen in Umoja die naar een door de gemeente georganiseerde school gaan. Volwassenen gefokt dieren en bezig met ambachten - in het dorp zijn altijd welkom voor toeristen die kleurrijke kralen en traditionele outfits vastpakken. De vrouwen in Umoja wonen heel bescheiden, maar ze zijn erin geslaagd om geld in te zamelen en het land waarop het dorp is gevestigd uit te kopen.
Separatisme voor beginners
Vandaag geeft Roxana Dunbar, de oprichter van de legendarische "Cell 16", toe dat haar ideeën over feministisch escapisme als een "patriarchale moordenaar" gedurende zesenveertig jaar niet gerechtvaardigd zijn. "De gemeenten hebben de feministische energiebeweging beroofd", zegt de onderzoeker. "Degenen die daar zijn gaan wonen, hebben zich eenvoudig uit de samenleving teruggetrokken en hebben geen grootschalige politieke veranderingen veroorzaakt." Dunbar-Ortiz merkt ook op dat het leven in de communes spaargeld of een passieve bron van inkomsten vereiste, en niet alle vrouwen konden het betalen, dus werd de lesbisch-separatistische beweging in de VS elitair.
Volledige scheiding voor het leven lijkt nog steeds de ideale oplossing voor veel radicale feministen, maar ze erkennen ook dat dit niet voor iedereen een optie is. De auteur van de 'radicale windbron' schrijft dat het belangrijkste niet fysieke scheiding is, hoewel het wenselijk is, maar het separatistische bewustzijn is 'bereidheid om vooruit te komen, zich te houden aan de principes van radicaal feminisme, diepe empathie jegens vrouwen en afwijzing van mannelijke overheersing'. "Ik ben het ermee eens dat de meesten van ons, zo niet alles, in het dagelijks leven niet van mannen af kunnen komen." De meeste vrouwen worden gedwongen om met mannen samen te werken en te werken - vaak de enige mogelijke tewerkstellingsoptie die beschikbaar is voor ons ", zegt Witchwind . Ze is van mening dat vrouwen allereerst moeten streven naar bewustzijn en worstelen met manifestaties van het patriarchale bewustzijn in zichzelf, en zich letterlijk van mannen moeten scheiden alleen in die gebieden waar dit mogelijk is zonder zichzelf te schaden.
Zelfs vrouwen die het feminisme nog nooit hebben gehoord of actief accepteren, doen het intuïtief: je kunt je een stel Russische vrouwen voorstellen die zich verzameld hebben om "zonder mannen te zitten" en hun ervaringen bespreken.
Marilyn Fry schreef ook dat "de meeste feministen, en misschien al deze, een of andere vorm van scheiding van mannen en mannelijke overheersingsinstellingen toepassen." Je doet het toch ook, ook al beschouw je jezelf niet als een radicale feminist: voeg bijvoorbeeld geen onbekende mannen toe aan je vrienden in sociale netwerken of organiseer alleen feesten voor meisjes. Zelfs vrouwen die nog nooit van het feminisme hebben gehoord of het niet intuïtief accepteren, doen dit: het is gemakkelijk om een gezelschap van Russische vrouwen voor te stellen die zich verzameld hebben om "zonder mannen te zitten" en om gevoelens te bespreken. Vrouwenruimtes, clubs, vergaderingen en andere evenementen zijn gebaseerd op het principe van scheiding, waar deelnemers kunnen leren, ervaringen kunnen delen, elkaar emotioneel kunnen ondersteunen of gewoon kunnen ontspannen zonder mannen - dit kan een feministische filmclub zijn, cursussen voor vrouwelijke schrijvers en een hotel of resort ontworpen alleen voor vrouwen. Zulke ruimtes bestaan in Rusland: het landgoed "Zaleskaya" bij Moskou doet bijvoorbeeld denken aan westerse feministische campings zoals Sugarloaf - natuur, masterclasses, ascetisch leven in hondenhokken en de sfeer van een zusterschap. De oprichters van het project benadrukken dat "de voorstellen vooral gericht zijn op de behoeften van vrouwen" en dat "de winst in handen blijft van vrouwen".
Radicalistische feministe Anna Zhark gelooft dat er mogelijkheden zijn voor volledige scheiding van mannen in Rusland, maar de meest toegankelijke vorm is nog steeds gedeeltelijk: veel vrouwen hebben de mogelijkheid om zichzelf te onderhouden en het huis alleen te delen met vrouwen, bijvoorbeeld om een partner te vinden voor een huwelijk of lesbische relatie in Boston. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. En in Rusland gaan voor veel vrouwen alle persoonlijke en economische middelen weg om te overleven. Maar als iemand slaagt, overweeg ik de mogelijkheid om voor mezelf te gaan werken ", zegt Victoria Skibina, die geïnteresseerd was in het idee van Bolotina. Ze noemt het principe van niet-gewelddadige communicatie, dat waarschuwt dat verhuizen naar de wildernis en het opgeven van comfort een serieuze uitdaging zal zijn voor vrouwen in de stad - maar de kans om met gelijkgestemde vrouwen te leven is de moeite waard.
foto's: Wikipedia, Lesbiana: A Parallel Revolution, Umoja: The Village Where Men Is Forbidden
