"Het zijn geen slaven": wat is veganistisch abolitionisme
De kwestie van dierenrechten en of het toegestaan is om dieren te eten, is nog steeds heet. Zelfs onder mensen die vlees eten, zijn er verschillende meningen: verschillende culturen zijn het oneens over welke dieren voor voedsel kunnen worden grootgebracht en welke dieren als metgezellen kunnen worden gehouden. In Noord-Vietnam bijvoorbeeld zie je gefrituurde honden op de marktkraampjes en Peruanen beschouwen het als een delicatesse van cavia's. Mensen die dieren eten die beschouwd worden als gedomesticeerd in hun cultuur, worden vaak als acceptabel beschouwd omdat er geen persoonlijke relatie tussen hen is: "Ik kende dit konijn niet en voelde er niet voor."
Vegetariërs lossen een ethisch probleem voor zichzelf op en verwijderen het vlees volledig uit het dieet. In dit geval blijven er echter veel controversiële momenten en situaties bestaan waarin mensen andere soorten schade berokkenen, bijvoorbeeld de productie van op dieren geteste cosmetica ondersteunen of producten in plastic verpakkingen kopen die de dood van zoogdieren, vissen en vogels kunnen veroorzaken. Veganisten weigeren dierlijke producten te gebruiken, zoals vlees, leer of bont, of honing. De lijst van verboden producten omvat bijvoorbeeld fotografische film, die van dieren afkomstige gelatine kan omvatten. Daarvan maken ook capsules voor medicijnen, het wordt gebruikt in de grafische en textielindustrie. Zelfs als je schoenen van kunstleer koopt, kun je er onethische lijm vinden.
Logica dicteert dat om consistent te zijn in morele attitudes, men verder moet gaan en niet alleen vlees moet opgeven, maar alle handelingen moet overdenken. We begrijpen hoe ver je kunt gaan met de bescherming van dierenrechten, een deel van de beschaving zijn, en of het lijkt op een poging om de achterstand in te lopen in de tijd die de teruglopende horizon doormaakt.
Bevrijdingsbeweging
Veganistisch abolitionisme is een radicale milieu-ideologie die suggereert dat veganisme slechts een ethisch minimum is (wat echter leden van de beweging als verplicht beschouwen voor alle mensen). Het belangrijkste en wereldwijde doel van abolitionisten is om dieren volledig te bevrijden van de eigendomsstatus. Ze geloven dat dieren rechten hebben, evenals mensen, en vooral van deze rechten - niet om te worden onderworpen aan uitbuiting en niet om een handelswaar te zijn. Dat is de reden waarom de naam van ideologie verwijst naar de beweging voor de bevrijding van slaven, en de positie van dieren in kooien wordt opgeleid en gedood, vergeleken met slavernij of genocide.
Dieren als huisdier houden in dit coördinatensysteem is een manier van uitbuiting. Op het bezwaar dat de eigenaren het dier goed kunnen behandelen, antwoorden de abolitionisten dat de onderdrukking hier niet uit verdwijnt - tenslotte heeft zelfs de "goede" eigenaar het recht het dier te schenken of te besluiten het dier in slaap te brengen. Tegelijkertijd merken de deelnemers aan de beweging op dat het mogelijk en nodig is om dieren te helpen die zich al in een moeilijke situatie bevinden door de acties van mensen - bijvoorbeeld, een kat mee naar huis nemen van een opvangcentrum of een straathond, ze castreren zodat mogelijke nakomelingen geen slachtoffer van menselijk geweld worden. Overigens, sommige voederdieren die in hun huis leven, veganistisch eten op basis van plantaardige eiwitten - op internet vind je veel instructies over hoe katten en honden over te brengen op veganistisch voedsel.
Kunnen dierlijke producten "humaan" zijn? Abolitionisten zijn er zeker van dat dit een contradictio in terminis is
Abolitionisten veroordelen allerlei "harm reduction" programma's voor andere soorten - ze beschouwen ze als een "compromis" -oplossing die niet alleen het probleem niet opheft, maar ook uitbuiting normaliseert. Een van de belangrijkste onderwerpen van hun kritiek is het zogenaamde velferisme, het bevorderen van de verbetering van hoe dieren worden behandeld en hun positie. Veel fabrikanten van dierlijke producten gebruiken slogans over de humane behandeling van dieren - ze praten bijvoorbeeld over 'gratis houden' en 'pijnloze moordmethoden'. Maar kunnen dierlijke producten "humaan" zijn? Abolitionisten zijn er zeker van dat dit een oxymoron is, omdat we het nog steeds hebben over gevangenschap en moord. Een ander concept, Geartorianism, wordt gebruikt om een situatie aan te geven waarin, in plaats van het volledig opgeven van dierlijke producten, ze worden aangemoedigd om minder te gebruiken. Maar veganistisch abolitionisme suggereert dat je geen ondersteuning kunt krijgen van niet-veganisten (die aanhangers van het Geartetisme zijn).
Abolitionisten bekritiseren speciïsme of soortenchauvinisme, - discriminatie op soortbasis. Speciesisme wordt gelijkgesteld aan andere vormen van discriminatie op basis van biologische verschillen - bijvoorbeeld seksisme en racisme. Het antispasticisme houdt vol dat alle wezens met gevoel gelijke behandeling verdienen. Tegelijkertijd wordt een andere manifestatie van specisisme de bescherming van alleen de leukste dieren genoemd, zeg, zegels of panda's, terwijl minder ontroerende dieren nauwelijks worden genoemd.
Theorie en praktijk
Een van de beroemdste ideologen van dierlijke bevrijding is de Amerikaanse jurist Gary Frances, die zijn theorie van de rechten van levende wezens ontwikkelde. Het is niet gebaseerd op de cognitieve vaardigheden van verschillende typen, maar op het vermogen om te voelen, te ervaren. Een van zijn boeken heet "Animals as Personalities". Frances bekritiseert de welzijns bewegingen, waaronder de beroemde PETA - zij, zegt hij, geeft niet om de volledige bevrijding van dieren. "Hoewel verkrachting gebeurt met een verschrikkelijke frequentie, voeren we geen campagne voor" humane "verkrachting. Kindermisbruik kan worden vergeleken met een epidemie, maar we zijn er niet voor om het" menselijk "te maken. Slavenarbeid wordt in veel landen en miljoenen mensen gebruikt zijn in slavernij - maar we zijn geen voorstander van "humane" slavernij, maar wanneer het gesprek over dieren komt, komen veel voorstanders van hun rechten naar voren en promoten "humane" en "gelukkige" uitbuiting, "merkt hij op.
Hij beschouwt de manier waarop mensen de positie van huisdieren waarnemen, wat zeer dubbelzinnig is: aan de ene kant erkennen mensen hun recht op individualiteit en zelfs hun karakter, en aan de andere kant blijven ze hen behandelen als privébezit, niet als onderwerpen.
De term 'specisisme' behoort toe aan de psycholoog Richard Ryder, die het voor het eerst in de jaren zeventig gebruikte en zei dat mensen dieren beroven van die rechten die ze zelf hebben. De ruiter noemt het shesishchisme schadelijke en onmenselijke vooroordelen in verband met chauvinistische overtuigingen: "Racisten schenden het gelijkheidsbeginsel en geven meer gewicht aan degenen die op hen lijken als er een belangenconflict ontstaat." Seksuelen stellen de belangen van hun geslacht op de eerste plaats. "Speshisty geloven dat de belangen van hun soort zegevieren over anderen. Het model is in alle gevallen hetzelfde. " Ryder gebruikte ook een ander concept, peynizm, om te benadrukken dat alle levende schepselen die in staat zijn om pijn te ervaren de erkenning van hun rechten verdienen.
Een andere theoreticus van de dierenrechtenbeweging, de filosoof Peter Singer, vergelijkt de dierenrechtenbeweging ook met mensenrechtenactiviteiten in de menselijke samenleving: de emancipatie van vrouwen en Afro-Amerikanen, de bescherming van LGBT-rechten. Singer behoort tot het programma voor het veganistische ethiekwerk "Bevrijding van dieren." Nieuwe ethiek van onze behandeling van dieren. " Singer houdt zich aan ethisch utilitarisme, dat voordeel als het belangrijkste criterium voor moraliteit beschouwt, en merkt op dat sommige verschillen in de rechten van soorten toelaatbaar zijn. Hij is van mening dat het lijden van dieren in sommige situaties minder menselijk kan zijn en daarom is het eerst noodzakelijk om meer lijden te verminderen - en vergelijkt het bijvoorbeeld het lijden van een persoon die sterft aan kanker (en zich ervan bewust is), en een laboratoriummuis in dezelfde situatie. . Desalniettemin benadrukt Singer dat de belangrijkste reden om de rechten van dieren te erkennen, hun vermogen moet zijn om te voelen, niet om hun reden. Als een voorbeeld noemt hij mensachtige apen die complexe relaties vormen en die slimmer kunnen zijn dan twee jaar oude menselijke kinderen.
"Rechten zonder verplichting"
De ideologie van veganistisch abolitionisme heeft veel critici. Sommigen vinden het onjuist om spionisme gelijk te stellen aan racisme en seksisme: volgens de tegenstanders van een dergelijke benadering heeft de strijd voor gelijkheid tussen mensen een veel grotere morele en sociale betekenis, die de strijd voor dierenrechten nooit zal hebben. De Amerikaanse advocaat Richard Pozner verzet zich ertegen dat de gelijkheid van de rechten van mensen en dieren de maatschappij werd opgedrongen: "De ontoelaatbaarheid van de juridische ongelijkheid van mensen onderling wordt veel meer onderzocht, en het filosofische denken volgt deze feiten - als dergelijke feiten voorkomen met betrekking tot dieren, ook ethische normen in hun houding zal veranderen. "
Volgens de filosoof Roger Scruton kunnen alleen mensen verantwoordelijkheden op zich nemen en lid van de samenleving worden. Wettelijke rechten kunnen behoren tot een burger, een lid van de samenleving, en komen gebundeld met taken: met andere woorden, burgers van een wettige staat kunnen vertrouwen op de bescherming van leven en gezondheid, maar zullen aan de wet verantwoording moeten afleggen als zij zelf de rechten van andere leden van de samenleving schenden. Een andere filosoof, Karl Cohen, wijst erop dat "alleen in een gemeenschap van wezens die in staat zijn tot het beperken van morele oordelen, het concept van het recht correct kan functioneren." Het idee zelf van plichten, zoals het idee van rechten, is een product van de sociale, specifiek menselijke levenssfeer.
Geen diersoort verdedigt de belangen van anderen, zoals afschaffingsveganisten van mensen eisen.
Het is niet voor alle onderzoekers duidelijk wat de vraag is, op welke gronden verdedigers van dierenrechten verschillende soorten aan elkaar gelijk stellen en waarom hun verlangens moreel gelijkwaardig moeten zijn. Dezelfde Peter Singer benadrukt dat alleen hogere dieren met een centraal zenuwstelsel als persoonlijkheden kunnen worden beschouwd. Planten, schimmels, micro-organismen zijn overboord van wettelijke bescherming, hoewel bekend is dat ze de eigenschap hebben van prikkelbaarheid, dat wil zeggen, ze reageren op omgevingsfactoren, neigen naar "streven naar welzijn" en "vermijden problemen": planten keren naar licht, bacteriën reageren op chemische signalen. Al deze levende vormen worden onafhankelijk gereproduceerd, zonder menselijke participatie, en kunnen er in dit opzicht niet toe behoren, net als dieren. Dit roept veel vragen op over precies welke levende wezens onderwerpen van de wet kunnen zijn en waar de grens te trekken.
Een ander argument tegen is dat geen diersoort de belangen van anderen verdedigt, zoals veganistische abolitionisten van mensen eisen. Integendeel, in de natuur zijn interspecifieke 'conflicten' extreem gebruikelijk - ze bouwen voedselketens en balanceren het ecosysteem. Sinds de tijd van de filosoof Thomas Hobbes is er het concept van "sociaal contract", dat mensen van de staat van "oorlog van allen tegen allen" houdt. Dieren in hun natuurlijke omgeving verkeren in een dergelijke staat van oorlog - is het mogelijk om over gelijkheid en rechten te praten als sommige dieren anderen vernietigen en vechten voor overleving, concurreren, wie zal zich beter aanpassen aan de omgeving?
Bovendien moet worden opgemerkt dat de algemene afwijzing van vlees en alle dierlijke producten een volledige verandering van de economie en onze beschaving inhoudt. En de zaak is niet in de angst voor verandering, maar in het feit dat het project van volledig niet-gewelddadige productiemethoden, die de behoeften van alle mensen op de planeet dekken, nog niet heeft bestaan.
"Zijn we slim genoeg"
Zowel veganistische abolitionisten als critici van de wettelijke benadering van dieren zijn het over één ding eens: de mens gehoorzaamt, in tegenstelling tot andere soorten, niet alleen de biologische wetten. Maar wat betekent dit voor onze relaties met andere soorten? Volgens één mening is een persoon sterker dan andere levende wezens, daarom moet hij het welzijn en de veiligheid van buren op de planeet bevorderen. Volgens een andere zijn intelligentie en technologie onze vorm van aanpassing en hebben we het recht om ze te gebruiken om onze eigen soort tot bloei te brengen.
Frans de Waal in het boek "Zijn we slim genoeg om de geest van dieren te beoordelen?" geeft aan dat we lange tijd niet het gereedschap hadden om de ervaringen van dieren correct te evalueren. Er werd aangenomen dat een intelligent dier een mens is, terwijl in werkelijkheid dieren handelden in hun conditie en eenvoudig niet geïnteresseerd konden zijn in de taken die mensen hen aanboden. Dieren, die lange tijd als primitief werden beschouwd, zijn veel interessanter en complexer dan het leek: de meeste neuronen van de octopus bevinden zich bijvoorbeeld in tentakels die op zichzelf "denken" - dit is wat het werk van Sai Montgomery zegt: "De ziel van een octopus vertelt: geheimen van het bewustzijn van een verbazingwekkend wezen" het blijft alleen maar om te raden wat het is.
Eén ding is onbetwistbaar: de moderne ethiek moet op de hoogte blijven van neurowetenschap, bewustzijnsfilosofie en andere wetenschappen die licht werpen op hoe het bewustzijn van levende wezens is geregeld. Sommige vergissingen van de beschaving hebben te maken met de onvolkomenheid van onze optica: we weten niet zoveel over onszelf en andere soorten, zoals we dachten, en kunnen andere soorten grote schade toebrengen.
foto's: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
