Waarom sympathiseren we meer met dieren dan met mensen
Wreedheid tegen dieren - een probleem over de schaal waarvan velen proberen niet te denken. Tegelijkertijd worden individuele gevallen van wreedheden tegen dieren zwaar gedekt door de media en veroorzaken ze een gewelddadige emotionele reactie, of het nu het verhaal is van de giraffe die Marius in de dierentuin van Kopenhagen heeft gedood, of de leeuw Cecil, die het slachtoffer is geworden van de trofeejager. Dit alles suggereert dat de mechanismen van onze empathie selectief werken: we reageren anders op het lijden van een kitten, een koe en een bull terrier, en de tragedie van een enkele persoon of een sociale groep kan iemand volledig onverschillig laten. Alison Nastasi wendde zich tot experts in de sociologie, psychologie en anthrozoology en vroeg hen uit te leggen hoe onze percepties van dierenleed worden beïnvloed door ideeën over hun functie in de samenleving, en hoe het verband houdt met de traditie om het slachtoffer de schuld te geven als het menselijk is.
Kortom, het hangt allemaal af van wat voor soort dieren, en wat voor soort mensen. Het niveau van empathie dat we kunnen ervaren, hangt af van onze ideeën over de onschuld van het slachtoffer. Deze vraag is gewoon gewijd aan een onderzoek dat we uitvoerden met Arnold Arlyuk en Jack Levin, die werd gepubliceerd in het tijdschrift Society & Animals. We gingen uit van de veronderstelling dat mensen veel meer geraakt worden door het lijden van dieren dan het lijden van andere mensen. Arnie en Jack voerden een experiment uit aan Northeastern University, waarbij 240 studenten werden uitgenodigd om een artikel te lezen dat naar verluidt in de Boston Globe werd gepubliceerd. In feite kregen ze vier verschillende versies van de tekst over hetzelfde incident: alleen de details verschilden, dat wil zeggen, de gewonden. In het eerste geval was het een volwassene, in de tweede - een kind, in de derde - een puppy, en in de vierde - een volwassen hond. Na het lezen van het artikel, noteerden de deelnemers aan het experiment hun niveau van sympathie op een 15-puntsschaal. Het bleek dat vooral het publiek was ontroerd en verdrietig was door het verhaal over het kind, dan over de pup, dan over de hond en het allerlaatste over de volwassen persoon.
Dieren maken ons menselijker. Er zijn studies die bevestigen dat sommige mensen meer empathie kunnen ervaren en heftiger kunnen reageren op informatie over geweld tegen dieren dan over mensen. In het bijzonder suggereren een recente studie door sociologen Arnold Arlyuk en Jack Levin dat we ongevoeliger worden voor verhalen over menselijke kwellingen, vooral omdat het nieuws vaak gericht is op de agressors en daders van de misdaad, in plaats van op de persoonlijke verhalen van de slachtoffers. Dit kan een van de redenen zijn waarom mensen veel emotioneler reageren op verhalen over dierenmishandeling - zoals in het geval van het vermoorden van een zes maanden oude giraffe Marius in de dierentuin van Kopenhagen of de leeuw Cecil in Zimbabwe. Ongeacht of ze het hebben over een dier of een persoon, mensen hebben altijd meer sympathie voor het individuele slachtoffer dan voor de hele getroffen groep.
Sociale constructies zijn de sleutels tot het begrijpen van alle soorten geweld en reacties daarop, of het nu gaat om een privéverhaal over het pesten van de ene persoon boven de andere of sociaal geweld tegen een sociale groep of dieren. De perceptie van kwetsbaarheid of onschuld is een belangrijke factor in de vorming van deze reacties. Uit psychologisch en sociologisch onderzoek weten we dat hoe meer we ons identificeren met een persoon met een naam, persoon en lot, hoe meer we empathie voor hem zullen ervaren en onszelf niet toestaan of ons overgeven aan geweld tegen hem.
Als een hele groep 'andere' mensen op hun beurt wordt onderworpen aan geweld, geven we er de voorkeur aan ons psychologisch te distantiëren en ons te beperken tot empathie. Dit wordt 'homogenisatie' genoemd. Dat wil zeggen, wanneer agressie is gericht op "Joden" of "homo's", olifanten of zeeleeuwen in het algemeen - maar niet een van hen - is het veel moeilijker voor ons om ons hierover zorgen te maken. Met betrekking tot dezelfde leeuw Cecil, klonken de media de mening dat als hij "gewoon een andere leeuw" zou zijn en geen uitzonderlijk individu, er niet zo'n unanieme verontwaardiging zou zijn geweest. Gegeven alles wat we weten over empathie en het belang van het waarnemen van het slachtoffer als individu, lijkt dit waar te zijn. Bovendien, als de moordenaar wist dat de leeuw waar hij naar had gestreefd een "persoonlijkheid" was, zou hij hem waarschijnlijk niet hebben gedood - tenzij hij natuurlijk psychopathische afwijkingen had waarin de gemiddelde manier van denken niet van toepassing is.
Bovendien leidt het pad van vooroordelen naar een bepaalde groep vanuit het standpunt van superioriteit ons verder weg van empathie en naar ontmenselijking. De laatste cognitieve stap naar geweld is demonisering. In het verhaal over de moord op de leeuw Cecil plaatsten de media zijn moordenaar bijvoorbeeld als een 'vijand van het volk'. Dit is gevaarlijk en zit vol met het feit dat mensen de wapens opdoen tegen een abstract symbool en stoppen met het bekijken van deze situatie als een daad van een enkele persoon.
In een oogwenk, dit verhaal heeft een overduidelijk slachtoffer en moordenaar, en alles is duidelijk verdeeld in zwart en wit. De meeste mensen zullen het erover eens zijn dat trofeejachten een monsterlijke en wrede praktijk is, zoals zoveel andere dingen die mensen doen, die grote kwelling veroorzaken voor andere mensen, evenals voor onze planeet. Bij nader onderzoek echter komen veel meer complexe kwesties, zoals racisme, armoede, klassenverdeling, het verschil in de perceptie van menselijk en dierlijk lijden en vele andere factoren, voort uit eenvoudige ethiek.
Psychologen en sociologen breiden het veld van kennis over empathie en de relatie tussen mensen en dieren voortdurend uit. We weten bijvoorbeeld dat mensen die problemen hebben met gehechtheid en het opbouwen van relaties als gevolg van verwondingen die in het verleden door anderen zijn veroorzaakt, kunnen worden geholpen door communicatie met dieren en liefde voor hen. Bewustwording van het feit dat dieren wezens met gevoel zijn en ook lijden, maakt ons menselijker.
Natuurlijk is de aanname dat het lijden van dieren veel meer verontwaardiging in ons veroorzaakt, in het algemeen, onjuist - gezien hoe onverschillig de samenleving is voor de kwelling van vele dieren en herkent ze zelfs niet als pijniging. Ik heb het over dieren die op boerderijen en fabrieken zijn grootgebracht om onze borden te versieren, en over het testen van cosmetica en medicijnen bij proefpersonen in het laboratorium - over alle dieren die geen recht hebben om in hun natuurlijke omgeving te leven. Onze aandacht en ontvankelijkheid voor het lijden van onze kleinere broers is dus uiterst selectief en komt vooral neer op huisdieren en individuele leden van de megafauna - een gestrande walvis of een tijger die het slachtoffer is geworden van stropers.
Een van de redenen voor selectieve empathie, wanneer mensen veel meer geraakt worden door het lijden van dieren, is het gebrek aan ambivalentie in de relaties tussen mensen en dieren: mijn hond kan mij geen antwoord geven, maar toont vaak duidelijk zijn reacties en verwachtingen. Ik heb geen reden om aan haar loyaliteit te twijfelen, hoewel ze zich vaak op dezelfde manier met andere mensen gedraagt. Een andere verklaring is dat de geschiedenis van selectief fokken en fokken van gezelschapsdieren leidde tot neoteny - het behoud van infantiele en detriodale kenmerken op volwassen leeftijd, zoals grote ogen of voorhoofd. Als gevolg daarvan geven gezelschapsdieren ons dezelfde vaderlijke en moederlijke instincten als kinderen.
Vanuit een sociologisch standpunt kan dit probleem het best worden bekeken en bestudeerd in de context van hoe complex en tegenstrijdig onze opvattingen en oordelen zijn ten aanzien van dieren. In onze maatschappij hebben sommige dieren een bepaalde status en erkenning gekregen. Mijn favoriete voorbeeld is een hond. In de meeste landen worden honden niet als voedsel beschouwd, maar niet als geheel. We zijn eraan gewend dat honden bij ons thuis wonen, soms zelfs in onze bedden slapen en we ze voeden. En ergens worden honden gebruikt om zich te beschermen tegen roofdieren en worden ze gezien als vuile wezens, die niet op de drempel mogen.
Dezelfde leeuwen worden gerespecteerd in onze samenleving: het zijn dieren begiftigd met mythe, die we van kinds af aan in een dierentuin of circus hebben gezien. We zijn een soort van gegeneraliseerd collectief "wij" - we zijn van mening dat ze geen voedsel kunnen zijn en niet bejaagd kunnen worden. De leeuwen worden geheiligd door onze speciale patronage, hoewel iemand kan beweren dat ze worden uitgebuit voor het vermaak van het publiek. Amerika, net als veel andere landen, is niet hun natuurlijke habitat en de demonstratie van deze dieren is ontworpen om het menselijk oog te behagen. Maar het feit dat protesten tegen de exploitatie van dieren in het circus nog steeds relevant zijn, suggereert dat er geen consensus over deze kwestie is en niet iedereen is het ermee eens dat dieren niet ten goede moeten komen aan de samenleving. Het is nog steeds een grijs gebied waar veel andere soorten in kunnen vallen: dolfijnen, walvissen, olifanten, enzovoort. Bovendien wordt de verwarring van onze houding ten opzichte van dieren bevestigd door het feit dat we sommige dieren hiërarchisch boven anderen stellen. Een eland of koe zal bijvoorbeeld een reactie en een leeuw veroorzaken - enigszins anders, omdat voor sommigen de eerste in de categorie potentiële voedsel vallen.
Het is belangrijk om duidelijk te maken wat ik bedoel met 'ons'. In alle samenlevingen zijn er onuitgesproken regels. Een aantal van deze regels zijn voor iedereen kristalhelder, maar sommige zijn veel vager en laten ruimte voor interpretaties. Op welke afstand van elkaar moeten bijvoorbeeld in de rij staan? Of is het de moeite waard om iemand na één date te ontslaan? We hebben de antwoorden op deze vragen dankzij jarenlange socialisatie door familie, vrienden en de media. En hoewel we soms niet eens in staat zijn om deze regels te articuleren, voelen we ons zeker wanneer iemand breekt. Sommige van onze opvattingen over dieren zijn uiterst eenvoudig: we eten onze huisdieren niet op en we hebben ook geen seks met ze (hoewel dit bij voorkeur geldt voor alle dieren). Maar sommige zijn veel minder rechtlijnig. Moeten we dieren gebruiken voor de lol? Moeten we dieren eten? En zo ja, wat en hoe ze te vermoorden? Moet ik de jacht verbieden? Welke dieren mogen jagen, en waarom is het normaal om op sommige dieren te jagen, maar niet op andere? Al deze vragen en visies raken oneindig in tegenspraak met elkaar.
Dus waarom het beeld van het lijden van dieren een veel krachtiger reactie en woede veroorzaakt dan dezelfde beelden van mensen? Het is algemeen aanvaard dat bepaalde dieren van nature onschuldig zijn en onder onze bescherming moeten staan. Maar we hebben niet de neiging om zulke onschuldige mensen te begiftigen. "We" zijn nog steeds gewend om het slachtoffer de schuld te geven van haar tegenslagen en ellende. We erkennen dat dieren niet "oplopen" om te doden, maar om een of andere reden ontkennen we dit aan mensen. En onze reacties op het lijden van mensen worden rechtstreeks veroorzaakt door onze opvattingen over het concept 'slachtoffer' als geheel, evenals de relatie tussen ras, geslacht, geslacht of klasse.
Ondanks het feit dat individuele gevallen van gruweldaden tegen dieren (zoals de schotleeuw Cecil, de pitbull Caitlin, de mond getaped met plakband, de naamloze kittens die tegen de muur werden gegooid, het konijn Allan gedood op een live Deens radiostation, enz.) De aandacht trekken media en veroorzaken unanieme horror, dit betekent niet dat mensen in het algemeen veel meer zorgen maken over dieren dan mensen. Ja, we zijn merkbaar makkelijker af te keuren individuele gevallen van wreedheid dan de talloze dieren die elk jaar het slachtoffer worden van menselijke hebzucht, ijdelheid of harteloosheid. Psychologen hebben bewezen dat hoe groter het aantal doden of gewonden (ongeacht mensen of dieren), hoe minder onze sympathie. We besteden aandacht aan individuele slachtoffers, omdat het voor ons gemakkelijker is om een dergelijke omvang van rampspoed te doorgronden. Maar het zijn niet alleen cijfers.
Door ons te concentreren op de privégeschiedenissen van dierenmishandeling (of, omgekeerd, de geestverruimende verhalen over hun redding en genezing), "lossen" we onze eigen onverschilligheid in voor grootschalige rampen en laten we onszelf niet nadenken over de systematische nachtmerries die dieren vangen in onze samenleving. Bovendien durf ik te stellen dat de berichtgeving in de media over elke afzonderlijke heldere casus feitelijk wreedheid tegenover dieren maskeert, wat niet alleen elke dag gebeurt, maar waarin we passief schuldig zijn aan onze onverschilligheid. We houden ervan om vlees te eten, we willen denken dat de goederen die we consumeren veilig zijn voor de mens (hoewel zelfs tests en medische experimenten niet volledig kunnen garanderen), kopen, fokken en verkopen we dieren zonder de minste zorgen over hun toekomst. En sommigen van ons doden alleen dieren van sportieve interesse. En onze verontwaardiging of woede over een afzonderlijk gedood beest zal niet helpen.
foto's: 1, 2, 3 via Shutterstock