Rouwenden en schreeuwen: wie zijn zij en waarom ze vandaag nodig zijn

THEMA VAN DE DOOD BLIJFT ZULK KRACHTIGE CULTUUR het taboe dat interesse in haar nog steeds als "ongezond" wordt beschouwd, en haar zeer - te "duister" serieus te bespreken. Tegelijkertijd is de dood een van de weinige gebieden waar tradities nog steeds leven, zoals de orthodoxe gewoonte om een begrafenis te organiseren op de derde dag en een wake op de negende en veertigste dag na de dood. Een van de gewoonten - om rouwenden in dienst te nemen, speciale mensen die moeten rouwen om de overledene - is langzamerhand een zaak van het verleden. We besloten om erachter te komen hoe deze traditie in de loop van de tijd is veranderd en wat deze activiteit kan betekenen voor het begrijpen van begrafenissen en de cultuur van verdriet.

tekst: Alisa Zagryadskaya

anamnese

De traditie om mensen naar de begrafenis te roepen, met name zodat ze zouden rouwen om de overledene, is afkomstig uit de oudheid. In het oude Egypte bijvoorbeeld, waar begrafenispraktijken een grote rol speelden, werd het beeld van rouwenden in verband gebracht met Isis, die rouwt om Osiris. Voor begrafenissen huurden ze speciale rouwenden in (volgens andere versies konden het lokale vrouwen zijn die bekend waren met de overledene, maar geen familie, die eenvoudig besloten om deel te nemen aan de processie) - twee van hen spraken namens de godinnen Isis en Nephthys. De rouwenden droegen bloemen, voedsel en oliën; sommigen konden meubels en kleding dragen die in de tombe hadden achtergelaten. In Assyrië was het gebruikelijk om gewelddadig uit te drukken voor de doden: niet alleen familieleden, maar ook rouwdragers die de begrafenisstoet opende met de muzikanten huilden en sprenkelden as op hun hoofd.

Begrafenisrituelen met muziek en uitvaartzang bestaan ook in het oude Griekenland en Rome. Bijvoorbeeld, bij het beschrijven van de begrafenis van Hector in de Ilias, noemt Homer zangers die begrafenisliederen uitvoerden, en vrouwen echoden ze in tranen. In Paul Giro's boek "Het privé en sociaal leven van de Romeinen" (een verzameling uittreksels uit de geschriften van historici en oude auteurs) wordt de begrafenis van een Romeins burger beschreven. Ze werden uitgenodigd om een rouwer uit de tempel van Venus Libitina te huren, die 'begrafenis' liedjes zong op de klanken van fluiten en lieren. De rouwenden namen ook deel aan de begrafenisstoet, geleid door de moeder van de overledene met haar dochters en schoondochter. De rouwenden beschrijven het zo: "Hun kleding was in verwarring, hun haar was los, ze goten overvloedige tranen uit en lieten kreten van wanhoop horen." De dienstmeisjes die zich bij de stoet aansloten werden getraind door een professionele rouwende om te treuren over de overledene.

Voplenitsy in Rusland

Orthodoxie historisch gerelateerd aan huilen op een begrafenis met wantrouwen - bijvoorbeeld, John Chrysostomos veroordeelde de traditie om rouwdragers uit te nodigen, wat werd geassocieerd met heidense gebruiken. In de christelijke wereld wordt haar plaats bezet door kerkhymnes, het ritueel van begrafenis. In plaats van overmatig verdriet, moet men bidden voor de rust van de ziel van de overledene - men gelooft dat verdriet rustig en onopvallend moet zijn.

Niettemin waren er ook rouwdragers in Rusland, zelfs als ze niet door de kerk werden goedgekeurd - ze werden stemmen genoemd. Deze bezetting was vrouwelijk: vrouwen werden beschouwd als symbolische bewakers van de haard, rituelen, praktijken, levenscycli - allemaal geassocieerd met het land dat de oogst oplevert en het gastland na de dood. Traditionele klaagliederen werden "geëerde rede" genoemd. Begrafenis, grafsteen en grafstenen klaagzangen, verzen over de dood van een geliefde met een karakteristiek ritmisch systeem, zijn verzameld in de verzameling van de Lapping of the Northern Territory, samengesteld aan het einde van de negentiende eeuw door de etnograaf Elpidifor Barsov. Dit is hoe bijvoorbeeld de lijnen van het huilen voor de dode dochter klinken: "Zoals de zon verdwijnt voor een kleine wolk, / Laat het kind ons gewoon verstoppen; / Als een heldere maand gaat de zon 's morgens onder, / Als een pure ster verliest de hemel zichzelf, / / Mijn witte zwaan is weggevlogen Aan de andere onbekende zhivlynitse! "

Een goede zanger moet de gave hebben om te spreken, te acteren, een sterke stem te hebben. Called cryers, die beroemd waren om hun talent, waren uitgenodigd uit andere dorpen.

De klaagzangen werden van mond tot mond overgedragen en verschillen van regio tot regio, van uitvoerder tot uitvoerder. In het boek Barsov worden gedichten afgewisseld met opmerkingen als "wanneer hij thuiskomt, spreekt hij de meisjes toe en schreeuwt ...", "dan wendt hij zich tot de vader", "naar het midden van de hut". Het bleek dat de vocalizer niet alleen een "mondstuk" was voor het verdriet van de aanwezigen en hielp de overledene in de wereld van de doden te "leiden" - ze vervulde ook de rol van rituele beheerder, waar iedereen zijn eigen plaats en rol had.

Een goede zanger moest de gave van woorden hebben, acteervaardigheden hebben, een sterke stem hebben - volgens folklorist Svetlana Adoneva worden speciale ademhalingstechnieken gebruikt bij het huilen. De zogenaamde cryers die beroemd waren om hun talent werden uitgenodigd uit andere dorpen - maar, zoals Svetlana Adonyeva opmerkt, ze vroegen niet om geld: de bezetting werd als een missie gezien en niet als een baan. Nadat ze voor het eerst over iemand uit de dood had gelezen, leek de vrouw een inwijding te ondergaan, waarna ze kon beslissen of ze alleen over de overleden familieleden zou klaagden of dat ze een beroemde rouwknaap zou worden, die geroepen werd bij de begrafenis van haar buren. Tegenwoordig sterft de cultuur van de rouwenden, hoewel leden van folklore-expedities de afgelopen decennia wenen hebben geregistreerd.

Verdrietcultuur

In de film klinkt "The Lord of the Rings" huilend om Gandalf, uitgevoerd door de elven van Lorien. De tovenaar stierf niet en zou wit terugkeren, maar de elven en de Fellowship of the Ring weten het nog niet. "Wat zingen ze over hem?" - vraagt de hobbit Merry. "Ik kan dit niet overbrengen", antwoordt Legolas. "Mijn pijn is nog steeds te acuut." Als reactie, verzamelt Merry, die ook zijn zegje wil doen, eenvoudige en ontroerende gedichten over wat excellent Gandalf vuurwerk heeft gelanceerd. Dit alles is logisch in de wereld van Tolkien, de inspiratie daarvoor waren de oude legendes en heldendichten.

Moderne mensen hebben veel moeilijker. Traditionele rituelen zijn in het verleden en seculiere stedelingen zijn vrijwel weerloos op de moeilijkste momenten. Bij begrafenissen, naast verdriet en pijn, voelen mensen zich vaak onzeker, beschaamd en beschaamd omdat ze niet weten hoe ze zich moeten "gedragen" en wat ze moeten doen met verbluffende gevoelens.

Manifestaties van negatieve emoties in de moderne cultuur zijn taboe, maar de niet-geleefde pijn blijft van binnen en daarom kunnen mensen er keer op keer mee geconfronteerd worden. Tradities in verband met begrafenissen helpen juist om "legaal" de pijn te leven, niet aarzelend hun gevoelens. Volgens antropoloog Bronislav Malinovsky is de taak van de begrafenisrituelen het verwijderen van angst, wat natuurlijk de dood veroorzaakt. Vanuit een ander gezichtspunt is hun taak ook om angst te creëren, herinnerend aan de onvermijdelijkheid van de dood en het belang van het leven.

Jonge vrouwen gingen vaak naar hun werk in andere steden en hadden geen tijd om terug te keren naar de begrafenis van een familielid - in deze gevallen huurde de familie een rouwende, "vervangende" dochter in

Misschien is dat de reden waarom in sommige landen rouwenden en rouwenden vandaag nog steeds worden gevonden. Vrouwen die hier professioneel in Ghana mee bezig zijn, zeggen bijvoorbeeld dat ze familieleden helpen die niet in staat zijn om te rouwen om het verlies, helpen hen te huilen. Dit werk wordt gedaan door weduwen, ze betalen volgens de schaal van de begrafenis.

Moderne Chinese rouwenden en rouwenden zijn meer een groep kunstenaars die niet alleen zingen, maar ook dansen, theatraal verbeelden verdriet, snikken en hun armen strekken. De ceremonie is zodanig gestructureerd dat in eerste instantie een sombere atmosfeer ontstaat die de nabestaanden van de overledene helpt het verdriet weg te gooien en ze vervolgens te troosten en te kalmeren. Liu Jun-Lin, een professionele rouwende uit Taiwan, waar de kunst van het jammeren wegebt, gelooft ook dat het familieleden van de overledene helpt het verlies te realiseren en te voelen: "Wanneer een geliefd persoon sterft, ervaar je zoveel verdriet dat als het gaat om begraven, er geen tranen zijn, zegt ze. "Hoe kun je een scherpe overgang maken en alle verdriet tonen dat je voelt?" De traditie van de rouwenden in het land houdt verband met de organisatie van de samenleving: vaak gingen jonge vrouwen in andere steden naar hun werk en hadden ze geen tijd om terug te keren naar de begrafenis van het familielid - in deze gevallen huurde het gezin een rouwende 'vervangende' dochter in. Liu's werk lijkt ook meer op een theatrale uitvoering, maar volgens de vrouw zelf huilt ze elke keer echt en probeert ze het verdriet van anderen te voelen.

In Japan is er een dienst die moeilijk is toe te schrijven aan de traditionele praktijken van rouwdragers, hoewel deze voor een deel dicht bij hen ligt. Ikemeso Danshi (grof vertaald als "mooie huilende mannen") biedt "traantherapie", die een vrouw moet helpen een echtscheiding te overleven. Een man komt naar de gebruikers van de dienst, met wie ze een film bekijken die hen moet helpen te huilen, zware emoties te leven en zich dan beter te voelen.

In andere landen worden de diensten van rouwenden meer symbolisch - ze zijn niet zozeer nodig om het verdriet te leven als om aan de formaliteiten te voldoen. De Britse site Rent A Mourner biedt bijvoorbeeld de diensten aan van acteurs die gasten uitbeelden op begrafenissen en begrafenissen, als de organisatoren het om een of andere reden nodig hebben. Er is hier geen sprake van tranen en rollen op de grond - integendeel, het bedrijf belooft 'gereserveerde' mensen te sturen, die met de nabestaanden van de overledene een aanvaardbare gedragsstrategie zullen bespreken. Toegegeven, degenen die dit professioneel doen, wijzen erop dat ze ook de familieleden en vrienden van de overledene helpen, zelfs als dit niet precies hun taak is - simpelweg omdat begrafenissen impliceren dat ze met andere mensen communiceren over moeilijke gebeurtenissen.

Veel theoretici en beoefenaars van sterfstudies - doodswetenschappen - vestigen de aandacht op de 'begrafenisvervreemding' en problemen met moderne afscheidsrituelen. De begrafenisdeskundige en auteur van de boeken, Caitlin Doughty, heeft de Orde van Goede Dood opgericht, met als doel een meer open en kalme levenshouding te creëren en gezinnen te helpen een afscheidsgroet te organiseren waar ze persoonlijk bij het proces kunnen worden betrokken. In Moskou, onlangs geopend Death Café (een tak van de "sociale franchise" die bestaat in minstens 65 landen), of het "dood café", kan iedereen op deze bijeenkomsten het onderwerp bespreken.

De ervaring van het verlies van alles gebeurt op verschillende manieren - er zijn geen goede en slechte manieren. Iemand die luid rouwt en zelfs stille tranen bij het graf lijkt misschien ongepast, maar integendeel, ze zullen iemand helpen. Praten over de verdwijnende traditie van begrafenis huilen is een gelegenheid om na te denken over hoe beoefenaars die een verlies kunnen overleven, kunnen worden herbouwd in de moderne wereld. Het belangrijkste is dat de houding tegenover verdriet en dood in het algemeen niet op de lijst van verboden onderwerpen mag staan.

foto's: Wikimedia (1, 2, 3, 4), loc (1, 2)