Van Bollywood tot Geweld: hoe vrouwen in India leven
OVER HET LEVEN VAN INDISCHE VROUWEN we leren van Bollywood-klassiekers zoals "Zita en Gita", of van nieuwsberichten: terwijl vrolijke schoonheden heldere sari's op het scherm zingen, worden in de echte wereld vrouwen geweekt met zwavelzuur en verminkt tijdens sterilisatieoperaties. Onlangs hebben sociale netwerken een kunstproject omcirkeld waarin de positie van vrouwen wordt vergeleken met koeien - niet in het voordeel van de eerste.
In de Indiase cultuur krijgt een vrouw nog steeds maar twee rollen toegewezen: afhankelijk van haar leeftijd wordt ze waargenomen als een voortzetting van een man (dochter of vrouw), of als de moeder van een familie - de houder van de haard. Zowel in het eerste als in het tweede geval heeft de vrouw geen echte stem, dat wil zeggen dat haar leven volledig afhankelijk is van de wil van de man. In de afgelopen paar jaar is het land openlijk gaan praten over huiselijk en seksueel misbruik, over contractuele huwelijken en zelfs over maandelijkse huwelijken. We vroegen Victoria Krundysheva, die vijf jaar geleden naar India verhuisde, om te vertellen over de oorsprong van wrede praktijken en wat er vandaag met Indiase vrouwen gebeurt.
Zelfverbranding en de legende van Sati
De hindoeïstische mythologie is metaforisch en open voor interpretaties - er zitten veel sterke en onafhankelijke vrouwelijke beelden in, maar de patriarchale structuur laat slechts één interpretatie van mythologische plots toe. De ideale vrouw en rolmodel voor Indiase meisjes was Sati (Savitri) - de heldin van het oude epos "Mahabharata". De belangrijkste eigenschap van Savitri is haar eindeloze liefde voor haar man: volgens de legende volgde de prinses de geliefden na zijn dood naar de andere wereld en versloeg, dankzij haar sluwheid en scherpte, de plaatselijke heerser en redde zowel haar man als haarzelf. In de loop van de tijd veranderde Savitri's verhaal: in latere vertellingen van de mythe komt de wijsheid van de prinses niet langer naar voren, maar het feit dat haar loyaliteit en aanbidding aan haar man haar dwongen om hem naar het hiernamaals te volgen. De naam "sati" heeft een wrede traditie ontvangen die een weduwe na de dood van haar man verplicht om naar de brandstapel te ascenderen en levend te verbranden met het lichaam van haar echtgenoot - om hem het hiernamaals te ontmoeten.
Weigeren om vrijwillig afscheid te nemen van het leven werd als een schande beschouwd. Vrouwen die niet wilden branden met hun overleden echtgenoot werden niet gerespecteerd en vermeden, en vaker gestraft - dat wil zeggen, ze werden sowieso verbrand. De sati rite die werd verspreid over het subcontinent is een levendige illustratie van de positie van vrouwen in de Indiase samenleving: het eerste bewijs van deze praktijk dateert uit de 1e eeuw voor Christus, en het ontving zijn grootste populariteit in de jaren 1800. Hoewel in de loop van de tijd de Sati-rituelen steeds minder vaak werden uitgevoerd - ze bleven alleen bestaan in verre dorpen en de armste regio's van India - werd de traditie uiteindelijk pas uitgeroeid na de Preventie van Sati in 1987, die werd aangenomen na een luide periode van zelfverbranding 18 -jarige weduwe.
Dauri en femicide
Femicide (vrouwelijke kindermoord, of het doden van pasgeboren meisjes) in India is al eeuwen in de praktijk en blijft vandaag bestaan. Het is waar dat het doden van baby's ten einde komt, omdat de mogelijkheid tot selectieve abortussen is gebleken. Er zijn veel redenen voor het verschijnen van femicide: het is algemene armoede, en de behoefte aan harde lichamelijke arbeid, waar mannen voornamelijk mee bezig zijn, en de plicht van de ouders van de bruid om de schoonzoon van het gezin een rijke bruidsschat te betalen. En hoewel, zoals sati, femicide tijdens de Britse overheersing werd verboden, bleef het lange tijd een van de belangrijkste sociale problemen van India.
In 1991 keurde de regering het 'Programma voor de bescherming van kinderen' goed en een jaar later het 'Slaapliedjesprogramma' waarmee kinderen anoniem konden worden geadopteerd. In sommige staten zijn gezinnen met twee of meer dochters betaalde uitkeringen. Ondanks overheidsmaatregelen heeft femicide de demografie in het land aanzienlijk beïnvloed: vandaag zijn er in India 100 meisjes voor 110 jongens geboren. Om selectieve abortussen te stoppen, heeft de staat procedures voor het bepalen van het geslacht van het kind verboden - maar in ondergrondse klinieken kan het nog steeds worden gedaan voor 3-8 duizend roepies (ongeveer hetzelfde bedrag in roebels). Pas in 2016 werden twaalf artsen geschorst van het werk op verdenking dat ze het verbod hebben overtreden. In de strijd tegen femicide hebben de overheid en non-profitorganisaties sociale netwerken en marketingcampagnes opgezet. Hun meest bekende slogan is "Save a Girl Child" ("Save the Girl").
De oude gewoonte van dauri - de zogenaamde traditie die de familie van de bruid verplicht om de bruidegom's familie te betalen - is een andere illustratie van het feit dat een vrouw op de Indiase manier als een last wordt beschouwd. U kunt betalen met geld en "geschenken": onroerend goed, auto's, decoraties en dure huishoudelijke apparaten. Dauri werd officieel verboden in 1961, maar het is moeilijk om de betaling van een bruidsschat te volgen, dus de praktijk bestaat nog steeds.
Het dauri-systeem ondersteunt het idee dat mannen waardevoller zijn dan vrouwen en aangeboren privileges hebben. Ze doordringt het hele huwelijksvermogensstelsel van India - dit is vooral merkbaar bij het zoeken naar een bruid, wanneer er absurde eisen aan een vrouw worden gesteld: opvoeding, talenten, huidskleur en uiterlijk van een potentiële echtgenoot worden geschat. De beste bruid is degene die belooft niet te werken na de bruiloft, maar zich uitsluitend bezighoudt met huishouden en kinderen.
Bollywood en stereotypen
Bollywood bezit de geesten en harten van Indiërs van alle leeftijden - daarom verdienen de genderstereotypen die het vertaalt speciale aandacht. Tot voor kort werden vrouwelijke afbeeldingen in Bollywood voorgesteld door heldinnen, altijd secundair aan de hoofdpersoon, of door deelnemers aan de zogenaamde itemnummers (muzikale inserts). Het itemnummer van de heldin is een verleidelijke schoonheid die voor één nummer in de film verschijnt en niets nieuws toevoegt aan het verhaal, maar eenvoudig het oog van de man bevredigt. De Bollywooddichotomie van de "vrouwelijke engel" - "hoerin" heeft het wereldbeeld van de Indianen sterk beïnvloed: de maatschappij plakt het etiket "slecht" of "goed" voor een vrouw in overeenstemming met de filmstandaard.
De mate van objectivering van vrouwen in de Indiase cinema is moeilijk te begrijpen zonder de tekst te begrijpen: de composities bij de itemnummers hebben vaak ondubbelzinnige seksuele boventonen en stimuleren openlijk geweld. "Het maakt niet uit of je ja of nee zegt, jij bent van mij, Kiran," iedereen in India kent deze regel uit een beroemd liedje uit zijn hoofd. Het klinkt vanuit de mond van de cultacteur Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, wiens nummers vaak te horen zijn in Bollywood-blockbusters, wordt voortdurend beschuldigd van vrouwenhaat. De zanger verbergt zijn houding tegenover vrouwen niet: hij nam een heel album op over seksueel misbruik, dat "Rapist" wordt genoemd.
Mannen zingen deze liedjes op straat wanneer een meisje hun aantrekkelijk lijkt. Grotendeels te wijten aan Bollywood, wordt intimidatie op straat als de norm beschouwd. In de populaire komedies, bijvoorbeeld "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), blijven de hoofdpersonages bij de heldin op straat en volgen haar tot ze de aandacht beu is en niet "opgeeft". Uit dergelijke scènes leren kijkers dat een vrouw die niet geïnteresseerd is of een vriend openlijk afwijst, geen stopbord is, maar een uitdaging en een teken dat het actiever moet molesteren om meisjes te "halen".
Onlangs is een bemoedigende trend terug te vinden in de Indiase cinema: steeds meer sterke heldinnen en protagonistische vrouwen verschijnen in films (bijvoorbeeld in de films "Queen", "History" ("Kahaani") en "Mary Com"). Echter, massabioscoop wordt nog steeds gehouden op "testosteron" komedies en blockbusters, wat een groot inkomen oplevert.
Nirbaya en het land van geweld
Het keerpunt in de discussie over vrouwenrechten kwam in december 2012 toen het hele land hoorde van de gruwelijke groepsverkrachting in Delhi. De stad wordt de "hoofdstad van verkrachting" genoemd - dit is waar de meest wrede misdaden tegen vrouwen plaatsvinden.
Op 14 december ging een 23-jarig meisje (in de pers, haar naam niet bekendgemaakt, gaf haar het pseudoniem Nirbaya) naar de bioscoop met haar jongeman. Na de sessie gingen ze aan boord van een bus, waar zes mannen waren, waaronder een minderjarige; ze sloegen het meisje op brutale wijze en verkrachtten haar en lieten haar daarna naakt en bloedend op de weg achter. Een jonge man die Nirbayu probeerde te beschermen, werd geraakt op zijn hoofd, maar overleefde, en zijn metgezel stierf twee weken later in het ziekenhuis als gevolg van talrijke verwondingen aan inwendige organen. De misdaad kreeg ongekende publiciteit en veroorzaakte een krachtige reactie in India en in de wereld. Protesten werden gehouden in Delhi en andere steden, en verkrachters werden gearresteerd en ter dood veroordeeld na een langdurig proces.
De dood van Nirbay leidde tot een serieuze discussie over de situatie van vrouwen in India, maar het probleem blijft onopgelost. Politici praten veel over het feit dat het leuk zou zijn om de veiligheid van vrouwen te waarborgen en straffen voor verkrachting te versterken, maar misdaden worden niet minder, en velen van hen zijn brutaal. In de Indiase hoofdstad Delhi proberen vrouwen niet alleen in het donker uit te gaan.
Het is vermeldenswaard dat vrouwen van Indiase afkomst in de eerste plaats slachtoffer zijn van geweld en discriminatie, en buitenlandse vrouwen, zelfs als ze heel lang in het land wonen, voelen zich veiliger. Misschien komt dit doordat misdaden tegen buitenlanders de aandacht trekken van overheidsdiensten en consulaten, en neemt de politie hen serieuzer om niet aan te zetten tot een internationaal schandaal. Buitenlandse vrouwen, vooral uit Europa, worden beschouwd als meer "opgelost" en - als we Bollywood-terminologie gebruiken - meer dan "item", dat wil zeggen, het uitvoeren van een decoratieve en vermakelijke functie.
Overwinningslabels en westerse waarden
Na de zaak Nirbayi en andere spraakmakende misdaden begonnen de Indianen openlijk de reactie van de autoriteiten te eisen. Maar de meerderheid van de politieke en religieuze leiders weigert niet alleen verantwoordelijkheid te nemen voor het oplossen van het probleem, maar voegt ook brandstof toe aan het vuur, beschuldigt de slachtoffers van geweld en openlijk de patriarchale opvattingen.
Massale protesten in 2012, een van de grootste religieuze leiders van het land, Asaram Bapu, merkte op: "Het slachtoffer is niet minder dan verkrachters schuldig.Ze moet niet weerstaan, maar een verkrachter als broeder aanspreken en smeken om te stoppen. een film met een jonge man. " "Vrouwen zouden niet met mannen op straat moeten rondhangen als ze geen familie van hen zijn, maar dergelijke gevallen zijn het resultaat van de invloed van de westerse cultuur en stijl in kleding," zei de leider van de rechtse politieke partij Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. De schuld schuiven op de 'invloed van het Westen' is een kenmerkende truc voor politici die pleiten voor 'het behoud van de traditionele Indiase cultuur'. Deze ogenschijnlijk populistische houding negeert het feit dat veel vrouwen uit traditionele gezinnen die geen toegang hebben tot de westerse cultuur, worden misbruikt.
Op de eisen van de doodstraf voor verkrachters zei politicus Moulayam Singh Yadav: "Jongens gedragen zich als jongens, moet je ze er echt voor ophangen?" De progressieve delen van de Indiase samenleving zijn met afschuw vervuld door dergelijke uitspraken, maar de meerderheid van de bevolking valt onder de invloed van populisten. In de mis geloven Indianen nog steeds dat het slachtoffer "schuldig" is en in sommige gevallen kan geweld gerechtvaardigd zijn.
Vrouwen die geweld hebben overleefd gaan zelden naar de politie: vanwege corruptie gaan veel zaken niet naar de rechtbank en worden slachtoffers bovendien vaak mishandeld. De politie geeft kwaadwillende opmerkingen toe en vernedert openlijk vrouwen, en er zijn gevallen van geweld op politiebureaus. Mensenrechtenactivisten geloven dat het slachtoffer in 9 van de 10 gevallen van verkrachting hem niet bij de autoriteiten meldt, vandaar dat criminelen absolute straffeloosheid en tolerantie voelen.
Over gelijkheid gesproken
In India is er nog steeds geen wet die huiselijk geweld verbiedt. Vrouwen worden elke dag geconfronteerd met intimidatie in het openbaar vervoer, obscene opmerkingen op straat en veroordelen blikken van ouderen die hun "te moderne" of "te open" kleding niet waarderen. Er zijn echter verschuivingen in positieve zin: de afgelopen jaren is er eindelijk sprake van geweld en hebben populaire media en beroemdheden zich gerealiseerd hoezeer ze de samenleving beïnvloeden - en nu roepen ze openlijk op tot respect voor vrouwen.
Steeds meer media en sociale platforms schrijven over gelijkheid - en voor het eerst in vele jaren roepen ze op om actief te strijden tegen seksisme en geweld te bestrijden. Bollywood reageert op de veranderingen: de sensatie van 2016 was de film "Pink" ("Pink") met een van de beroemdste en meest gerespecteerde acteurs van het land, Amitabh Bachchan. Deze film gaat in op het probleem van slachtofferetikettering, spreekt over het principe van toestemming en respect voor de rechten van vrouwen.
Modern India begint nog maar net over feminisme te praten. Zoals in elk ingegraven patriarchaal systeem, stuiten de ideeën van gelijkheid op verzet. Reeds opgemerkt kan worden dat millenial meisjes onafhankelijker zijn dan hun oudere zussen en moeders, en klaar zijn om voor zichzelf op te komen - maar emancipatie zal uiteraard vele jaren in beslag nemen.
foto's: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
