Volledige volgorde: hoe de Japanse kijk op dingen het leven kan verbeteren
Dit najaar voor de eerste keer in het Russischbestseller Marie Kondo "Magical cleaning. De Japanse kunst om de orde thuis en in het leven te herstellen." De auteur van het boek maakte van de schoonmaak een zaak van het leven. Nu leert ze andere mensen dingen op orde te brengen in haar kast en, idealiter, om dezelfde vaardigheden toe te passen op andere gebieden van het leven. Voor de Westerse lezer kan Kondo's advies, dat niet beperkt is tot de meest utilitaire aanbevelingen (zoals 'vouw dingen in een rechthoek'), raar lijken - velen nemen de instructies van de schoonmaakmeester te letterlijk. We begrijpen hoe het echt de moeite waard is om de regels van het leven van de meest georganiseerde persoon in de wereld te interpreteren en of ze echt kunnen helpen de orde in het leven te herstellen.
Wees tevreden met weinig
De Japanse culturele traditie is gebouwd op het principe van minimalisme. Herinner je hoe een klassieke Japanse tatami-kamer eruitziet: er zit eigenlijk niets in behalve de tatami zelf op de vloer. Een kast kan in de muur worden verborgen waarin kleding en futons zullen liggen. Soms zie je in zo'n kamer een Japanse ladekast en een tafel, en op een speciaal daarvoor bestemde plaats van het "tokonoma" - verschillende esthetisch belangrijke items (bijvoorbeeld ikebana), maar dat is alles. Alle dingen hebben een specifieke functie, er is niets storend. Moderne designhuizen verschillen alleen in uitvoering, maar het principe van gebrek aan overmaat blijft gehandhaafd. De betekenisvolle leegte die een ruimte vult, wordt "ma" of negatieve ruimte genoemd, een term die bekend is bij iedereen die tekent.
Een dergelijk idee van de Japanners over minimalisme is te wijten aan spirituele leringen. Leegte, gebrek aan vervulling is een van de drie kenmerken van het bestaan in het boeddhisme. Boeddhisme, in verschillende vormen nauw verweven met de cultuur van Japan, zal tevreden zijn met wat je hebt - en dit opzettelijk nederige dogma kan zelfs nuttig zijn voor mensen ver van elke religie. Een andere pijler, Shinto, consolideerde het idee dat een schoon huis een garantie is voor geluk, zelfs als vandaag de meerderheid het niet direct associeert met de gunst van goden. Het woord "kirei", dat wil zeggen "puur", betekent ook "mooi". Japanse spirituele zuiverheid houdt rechtstreeks verband met fysieke rituelen, zoals handen wassen, en algemene externe netheid.
In het moderne Japan zijn veel mensen echter vatbaar voor ontslag - met deze onthulling begint Kondo aan zijn boek. Het is goed dat de voorman de Sovjet-tussenverdieping nooit heeft gezien. Zowel onze als de Japanse neiging om alles nodig te houden en ontstonden niet echt om soortgelijke redenen - de oorzaak hiervan is naoorlogse armoede en de late komst van een markteconomie. Marie Kondo weet zeker dat als mensen echt onnodige dingen kwijtraken, ze veel gelukkiger zullen worden. Laten we, afgezien van de mystieke component, die het liefst aan Kondo vasthoudt, stilstaan bij de feiten. De schone, overzichtelijke ruimte waarin een persoon zich bevindt, kan zijn psychologische toestand aanzienlijk verbeteren. Een opgeruimde ruimte helpt bij het bestrijden van depressie, angst en alle gevolgen die daarmee gepaard gaan, beter slapen en een veel productiever leven leiden.
Kondo verzekert dat we door orde in de kamer te vestigen, de orde in het hoofd herstellen. Natuurlijk zal een schoon appartement of kantoor niet alle problemen op magische wijze elimineren, maar het zal zeker helpen om hun oplossing kalm en rationeel te benaderen. De overvloed aan dingen kan extra ervaringen opleveren: hoe minder tijd besteed aan zoeken, wassen of, bijvoorbeeld, verschuiven van de ene plaats naar de andere, hoe meer tijd er beschikbaar is voor het leven zelf.
Maximale visuele neutraliteit van alledaagse dingen helpt de hersenen ook om te ontspannen terwijl u thuis bent. Velen zijn in de war door het voorstel van Kondo om labels te verwijderen van cosmetica of blikjes - hoe weet iemand dan wat hij in handen heeft? Maar dit is alleen een kwestie van prioriteiten: als het, dankzij blanco flessen en blikjes, gemakkelijker voor u wordt, dan zult u zich zeker herinneren waar de shampoo zich bevindt en waar het badschuim gemakkelijk zal zijn.
Wees dankbaar
Zoals je weet, zijn de Japanners een erg beleefde natie. Dit wordt ook weerspiegeld in de taal: veel mensen weten dat er verschillende beleefdheidsregisters in het Japans zijn, die afhankelijk van de situatie worden gebruikt. Marie Kondo geeft dat toe, elke avond bedankt of hardop, de tas waarmee ze de hele dag op pad was. Dit is schokkend voor veel westerse lezers: een boek over schoonmaken doet vreemd antropomorfisme verdwijnen in plaats van praktisch advies. Dit is niet het einde van de 'eigenaardigheden' van de professionele vredesmaker van de orde: Kondo verlangt een vriendelijke houding ten opzichte van vermoeide sokken en ze groet altijd, knielend, bij het huis van de cliënt.
Shinto - in feite de Japanse religie - houdt in dat geesten overal leven. In feite is zo'n animatie van verschillende objecten heidendom: bijvoorbeeld het nemen van het legendarische lied over de god van het toilet en waarom het geen schande is om het toilet te wassen. Ja, het lijkt de Japanners niet vreemd om dank te zeggen aan het onderwerp, maar dit betekent niet dat iemand zich voorstelt hoe zijn tas 's nachts tot leven komt en kreunt van vermoeidheid. Een dergelijke animatie vertelt veel meer over de man zelf dan over het onderwerp. Het helpt om met de wereld in het reine te komen en een lijn te trekken, of, omgekeerd, om aan de slag te gaan, luister ernaar, zoals Kondo - buigen voor het huis volgens de gedragsregels in Shinto-heiligdommen.
Als je je schuldig voelt voor een trui, animeren we hem veel meer dan een Shinto-priester
We moeten niet vergeten dat verschillende culturen tot dezelfde conclusies kwamen op hun eigen manier (wat het verhaal is van de ontdekking van een medicijn tegen malaria, waarvoor dit jaar Nobel in de geneeskunde werd gegeven), en schoonmaken is geen uitzondering. Het vermogen om dankbaar te zijn impliceert niet alleen gehoorzaamheid - het geeft in grotere mate de innerlijke psychologische stemming van een persoon weer. Wat Kondo met behulp van spiritualiteit verklaart, kan vanuit het oogpunt van de psychologie worden geïnterpreteerd.
Het is belangrijk voor een persoon om eraan te herinneren dat het ding dat hij bezit het resultaat is van de collectieve krachten die erin zijn geïnvesteerd: zijn eigen arbeid, degene die het heeft verkocht, het heeft gebracht, het heeft geproduceerd, het heeft uitgevonden. Consumentisme creëert een volledige waardevermindering van alles dat ons omringt. Dit maakt ons op zijn beurt niet alleen ondankbaar, maar eerlijk gezegd ook ellendig. Het is niet nodig om letterlijk "bedankt!" Te zeggen tegen je tas. eenvoudig omdat het is geschreven in het boek van Kondo. Probeer de aankopen op een zo intelligent mogelijke manier te benaderen - dan zal er meer voldoening van hen zijn, en zul je in staat zijn om de eeuwige angst dat je buurman groener gras heeft te wurgen.
Internet maakt een grap over de problemen van de eerste wereld, maar met enige spot kan niets het veranderen. Het zal veel effectiever zijn om jezelf te herscholen om in nieuwe categorieën te denken en de bestaande objecten als een voorrecht te beschouwen. Kondo biedt in feite verschillende praktische oefeningen die nuttig zijn voor de psyche, waaronder de gewoonte van bewuste consumptie. Westerse lezers worden verrast door een gesprek met objecten, terwijl het dagelijkse schuldgevoel jegens dingen waar het jammer is om zich te ontdoen, iets normaals lijkt. In feite is het tegenovergestelde waar: we voelen ons schuldig voor een trui, we animeren hem veel meer dan een Shinto-priester. Dus waarom niet het oude zeggen, bedankt voor haar service en niet loslaten in vrede?
Benader het bezit bewust
Kondo zegt voortdurend dat haar belangrijkste criterium tijdens het reinigen van huizen uit afval het antwoord is op de vraag of iets vreugdevol is of niet. Het is moeilijk om te betogen met het feit dat als alleen de geliefde in de buurt is, het dan heel prettig zal zijn om in zo'n ruimte te zijn. Deze benadering is door velen verontwaardigd, omdat sommige dingen per definitie geen vreugde kunnen veroorzaken, bijvoorbeeld een houder voor toiletpapier. Je kunt hier echter in de val trappen van een te letterlijke interpretatie.
Een eenvoudig idee van Kondo kan worden geherformuleerd als "koop dingen bewust" of "besteed je tijd niet aan kleinigheden," of noem het gewoon "een cultuur van het leven". Hier is een eenvoudige parallel. Het is bekend dat massa-marktkleding vele malen meer wordt geproduceerd dan nodig is voor potentiële kopers, en de hele markt is veranderd in een vicieuze cirkel van kunstmatig stimulerende consumptie. We willen meer en meer, zonder na te denken over hoeveel we het nodig hebben.
Hetzelfde verhaal met absoluut alle dingen in ons leven. Het is niet nodig om van je snijmachine te houden en deze te versieren met Swarowski-kristallen. Maar als het comfortabel is om in de hand te liggen, het benodigde volume in de doos in te nemen, niet bot te zijn enzovoort, is dit dan geen scherpe lijn van uw droom? Wanneer alle noodzakelijke dingen om elkaar heen hetzelfde zijn, kun je niet meer bedenken wat je nog meer kunt kopen. Kondo biedt een eenvoudige oefening: stel jezelf vragen in de geest van 'waarom heb ik dit nodig?' tot het bittere einde, het voldoen aan elk antwoord met een nieuwe vraag - "waarom?". Dus je kunt geleidelijk de schillen van de externe lagen verwijderen en toegeven dat we in feite tevreden of niet tevreden zijn.
Het is niet voor niets dat Kondo reiniging vergelijkt met boeddhistische meditatie. Wat het werkelijk is, is om diegenen die het beoefenen te vragen, maar een van de belangrijke gevolgen van meditatie wordt altijd een meer bewuste houding ten opzichte van de wereld, en zo ook. Marie Kondo geeft toe dat ze graag dingen vouwt en soms wegtrekt en degenen aanraakt die ver weg zijn, en zo een dialoog met haar kleding onderhoudt. Een Japanse vrouw vergelijkt dit met "teate", "handoplegging" - een soort van traditionele behandeling.
Als je geen fan bent van eenrichtingsgesprekken, kun je er anders naar kijken. Alle bewegingen met handen en vingers, dat wil zeggen, de zeer fijne motoriek, activeert cognitieve processen, helpt ons te denken en te analyseren. Het is nog steeds hetzelfde pad naar gewaarzijn, een constante herinnering aan wat er al is, en hoe echt deze dingen zijn, in plaats van efemeer. Materialiteit is direct verbonden met een ander Japans cultureel concept, verblindend op de borden van het ketencafé. Wabi Sabi impliceert dat het leven onvolmaakt is, en chippen, scheuren en ruwheid geven objecten speciale schoonheid en vullen ze met geschiedenis - dit komt overigens ook van boeddhistische leringen, in dit geval verbonden met broosheid en onbestendigheid.
Leef in het heden
De beruchte handoplegging, waarover we hierboven spraken, is een uitstekende oefening om jezelf te vinden op een bepaald moment, hier en nu. Afgeleide aandacht - de gesel van onze tijd. We zijn constant genoodzaakt om van de ene naar de andere melding over te schakelen, om tussen schermen van de monitor en smartphone, werk en thuis te springen. Deze stand van zaken klampt zich niet vast aan een bepaalde ervaring en kan een algemeen gevoel van onaangename onthechting van wat er gaande is met zich meebrengen. FOMO (angst om te missen) helpt ook niet - de angst om geen tijd te hebben om alles uit het leven te halen, vooral wanneer vrienden op instagram het leven ten volste leven en laten lijken alsof (in feite, natuurlijk niet) precies de juiste beslissingen zijn genomen.
Zenboeddhisme, in verschillende vormen die in Japan bestaan, is gebaseerd op het feit dat het leven hier en nu is. De Japanse cultuur heeft het vermogen ontwikkeld om in het moment in de echte kunst te zijn. De seizoenen veranderen in Japan, in tegenstelling tot de onze, veel soepeler en duidelijker, en in elk ervan is het gebruikelijk om deel te nemen aan collectieve evenementen die door deze traditie worden gedicteerd. In het najaar is dit een bewondering voor de herfstesdoorn en de maan, in de lente - met sakura en een pruim, worden de hele zomer vuurwerk uitgelaten. Bewustzijn van de tijd van het jaar speelde een grote rol voor de Japanners: daaronder, als het geld het toeliet, was het gebruikelijk om patronen op kleding, eten en snoep te selecteren, evenals verwijzingen ernaar te vermelden in letters en poëzie.
Schaam je niet voor fouten en mislukkingen, het is beter om met hen in het reine te komen en achter te laten, en het gooien van voorwerpen hierin zal helpen
Een andere manier om een Kondo-effect te bereiken, vergelijkbaar met boeddhistische meditatie, wordt verklaard door het voorbeeld van haar cliënt. Ze vroeg haar om haar ideale leven te visualiseren; wat ze wilde toen de klant thuiskwam. Natuurlijk werkt dit allemaal in het kader dat al door het leven is bepaald: als je terug wilt naar het paleis, bedekt met huiden, en je woont zelf in odnushku aan de rand, dan gebeurt er niets. Een dergelijke visualisatie is echter een goede therapeutische oefening, waardoor je niet afgeleid kunt worden en je op jezelf en je verlangens kunt concentreren.
Het verwijderen van dingen die een relatie beëindigen, helpt je om mentaal een grens te trekken en stelt jezelf de vraag waarom je je eraan vastklampt. Het verleden afmaken en leven in het heden is een zeer boeddhistische benadering. Zoals met de dingen die verouderd zijn, biedt Kondo de lezers niet om zich te schamen voor fouten en mislukkingen, maar om ze te verdragen en achter te laten, en dingen in deze hulp te gooien. Haar constante oproepen om naar haar intuïtie te luisteren, zijn, in feite, een voorstel om het leven niet uit te stellen tot morgen, wanneer er iets ongelooflijks gebeurt, omdat dit ongelooflijke iets misschien nooit zal gebeuren, maar de tijd zal zeker eindigen.
De meeste overwegingen van Kondo zijn vrij universeel, ondanks hun ogenschijnlijk naïeve of speciale culturele context: het is de moeite waard om de essentie te gebruiken en de details af te snijden. Immers, zelfs de aanbeveling om thuis 'vrouwelijk' te zijn met de hulp van 'mooie' kleding, vanwege de patriarchale Japanse tradities, kan zo geïnterpreteerd worden dat ook thuis niet stopt. Uiteindelijk kunnen zelfs joggingbroeken en een uitgerekt T-shirt de coolste huisoutfit zijn, en geen mismoedigheid en een apathische sprong op de bank veroorzaken (wat overigens soms ook nodig is).
foto's: 1, 2, 3, 4, 5 via Shutterstock